Ось вже багато століть живе на індонезійському острові Ява традиційний театр масок. Улюблене творіння народу, він несе від покоління до покоління традиційну культуру, долучаючи до неї широкі маси населення, в більшості неписьменного. Народний театр – дзеркало народного побуту, в тому числі і тих його сторін, які втрачені в бігу часу.

Одним із витоків традиційного театру вчені вважають релігійні обряди. В Індонезії сьогодні живуть послідовники ісламу (їх більшість), християнства, індуїзму, є і буддисти, проте в побуті представників будь-якої релігії збереглися пережитки племінних вірувань. Кожна нова релігія утверджувалася на грунті вже існуючих вірувань, вона пристосовувалася, запозичуючи і переробляючи в своїй системі їх найважливіші атрибути. Мабуть, при зустрічі однієї релігійної системи з іншою, на їх стику і відбувається перехід елементів релігійних обрядів в театральне дійство. Може бути, тому в свідомості яванців збереглося уявлення про якусь магічну силу, яку несуть з собою персонажі традиційного театру.

Запросити такий театр в містечко чи селище коштує недешево – трупі з 10-25 чоловік треба заплатити великий гонорар, та ще й годувати їх, проте рідкісне свято проходить без ваянг-топенг. На його вистави збирається безліч глядачів, які протягом декількох годин з неослабною увагою стежать за діями персонажів. Іноземця, який вперше побачив театр масок, вражає не тільки барвистість вистав, а й цілком особлива реакція глядачів, їх екстатичний стан. Людина прониклива зрозуміє, що не просто була присутня на виставі, але була мало не учасником якоїсь містерії. Вона зрозуміє, що глядачі, спостерігаючи за пригодами персонажів, бачать в них якийсь потаємний сенс, що повно особливого значення переплетення музики, танцювальної пантоміми, яскравих фарб, костюмів і масок акторів, речитативу і співу ведучого – далангу, який повідомляє глядачам зміст сюжету.

Як же не хвилюватися глядачам при вигляді далангу, якщо їм з дитинства розповідали, що він може викликати духів померлих, а адже духи ці, як відомо, допомагають живим в їх важкому житті. І в наші дні до даланга нерідко звертаються з проханням здійснити приношення предкам, щоб вони допомогли у важку хвилину. В очах яванців і маски, і костюми, і музичні інструменти ваянг-топенг теж наділені магічною силою. Яванці вірять, що рукою майстра, який зробив прекрасну маску, водила рука Божества. Тому найвдаліші маски остров’яни зберігають, оберігають, роблять їм приношення. Нагадаємо, що майже всі яванці – мусульмани. Таке поклоніння маскам, різко суперечить догмам ісламу, проте ось так уживаються старовинні вірування з новою релігією.

Вчені до сих пір не прийшли до єдиної думки про походження театру масок. Одні вважають його запозиченим з Індії, як запозичували яванці в пору формування своїх ранньофеодальних держав релігію і деякі елементи духовної культури. Інші, не заперечуючи впливу індійської культури на індонезійську, дотримуються думки, що театр цей виник в народних шарах Індонезії. Магічні обряди виклику духів померлих збереглися в побуті, їх ритуал нагадує театральні вистави, в яких беруть участь актори в масках. До недавнього часу у батаків, що живуть на Суматрі і говорять на одній з індонезійських мов, відбувалася містерія виклику духу померлого; наприклад, мати, згорьована по померлому синові, закликала до себе його дух.

Цю роль грав хлопчик. Йому одягали лицьову дерев’яну маску, довгі дерев’яні напальчники. Розігрувалася драма зустрічі матері з духом померлого сина. Мати (вона була без маски) плакала, голосила, просила його про допомогу, хлопчик же, зберігаючи мовчання, відповідав їй лише жестами.

У батаків і в наші дні розвинене мистецтво вирізання масок. Їх роблять з дерева або з жорсткої кори гарбуза, розфарбовуючи під традиційне татуювання. Маску духу померлого батаки називають «топенг», звідси і назва театру. Можливо, що з подібних обрядів і народився в далекі часи театр масок.

В театральних виставах з плином часу відбувалися великі зміни. Так, одним з головних дійових осіб в них став клоун. Його репризи, часто не зв’язані з сюжетом, викликають схвальний сміх і свідчать про відсутність релігійних помислів як у акторів, так і у глядачів.

Сприятливі умови для перетворення релігійної містерії в театральну виставу склалися на стику культу предків, що існував на ранніх етапах розвитку суспільства, і буддизму, що прийшов йому на зміну, затверджуваного разом з феодальними відносинами. Але, як відомо, старі вірування ще довго зберігаються, і пережитки їх не тільки сусідять з новою релігійною ідеологією, але стають часом її частиною. Схожі процеси відбулися з появою на Яві та інших індонезійських островах ісламу.

Ваянг-топенг – театр умовностей. Він не має ні сцени, ні декорацій, ні тексту п’єс. Музично-танцювальна пантоміма, маски та костюми – ось його художні засоби. Індонезійці найвищою мірою сприйнятливі до музики і танців. Кожна поза, кожен жест несуть інформацію, символізують почуття, стан, вони підпорядковані малюнку, що зображає характер героя, його роль у п’єсі. Актори в масках безмовні. Але танець їх для глядачів вельми красномовний. Власне, розповідь даланг-ведучого про події, трохи додає до того, що розуміють і бачать самі глядачі. Ідея театральної вистави виражається поєднанням багатьох елементів.

Дія відбувається на відкритій з трьох сторін веранді. Підлога застелена циновкою – актори, за місцевим звичаєм, виступають босими. Попереду гамелан – оркестр ударних інструментів, вони видають делікатні, неголосні звуки. Між гамеланом і майданчиком для танців сидить даланг. Над ним велика гасова лампа, символ сонця – джерела життя. Біля даланга лежить банановий стовбур з увіткненим в нього кайно – твердим шматочком спеціально обробленої шкіри, на якому намальовані «дерево життя» і священна гора яванців – Меру. Кайон на сцені – знак перерви між діями і кінця вистави.

Публіка розташовується з трьох сторін веранди, хто навпочіпки, хто стоячи. Даланг сидить із заплющеними очима, зосереджений і відчужений. Перш вистава починалася танцем гіганта в червоній масці з надзвичайно довгим носом. Протягом минулого століття цей сольний танець замінений піснею даланга: він вітає глядачів і запрошує їх до початку вистави. Потім за знаком даланга оркестр грає вступ. Актори в костюмах один за одним виходять до глядачів, і даланг коротко характеризує кожного з героїв вистави, а оркестр грає відповідну мелодію: принцесі – одну, міністру іншу, велетню – третю і т. д.

Після невеликої перерви даланг прибирає зі сцени кайон, і вистава починається. Даланг розповідає про події, веде під музику монологи за безмовних героїв; втім, позитивним героям іноді теж можна заспівати, але велетням, лиходіям і персонажам низького походження – ніколи. На сцені може несподівано з’явитися клоун в масці. Його жартівливі репризи не мають відношення до сюжету вистави, але пов’язані з побутом громади чи сім’ї, або з політичними подіями сучасності.

Іноді дія переривається танцем дівчаток, витончених, легких, в яскравому вбранні. Всякий догляд персонажа або поява нового супроводжується круговим танцем присутніх на сцені акторів і зміною мізансцени. І так протягом шести-семи годин. Глядачі зачаровані, вони не виявляють ні найменшої втоми, уважно стежать за розвитком знайомих сюжетів, сміються над несподіваними інтермедіями.

Блискучі, усміхнені маски, увінчані барвистими головними уборами, пояса яскравих костюмів, граціозні рухи сильних людей, гордовиті пози героїв – все це святкове видовище викликає щасливі посмішки глядачів, які пишаються своїми предками. І навіть якщо у виставі розповідається про пригоди заморських персонажів індійського епосу, наприклад «Рамаяни», все одно глядачі бачать в них своє, яванське. В інтерпретації театру масок, наприклад, головними героями епосу (на відміну від «Рамаяни») виявляються не князі, а прості люди і слуги князів.

У трупі топенг перш танцюристами були тільки чоловіки, що виконували й жіночі ролі, але протягом минулого сторіччя в театрі з’явилися дівчатка-танцівниці. Даланг намагаються набирати акторів зі свого села, переважно з декількох сімей, щоб майстерність танцю передавалася з покоління в покоління. Музиканти гамелана – також з найближчих селищ.

Маски – головний компонент театру. Мабер – різьбяр по дереву – робить маску протягом декількох місяців. Інструменти у нього нескладні, ті самі, якими на Яві роблять предмети домашнього начиння. У кожного майстра своя манера вичинки масок і їх розмальовки. Знавці легко відрізнять маску, зроблену на Центральній Яві, від тієї, що зроблена на Східній. Наприклад, перші обов’язково з вусами з волосся або тканини, рот у них відкритий. Цю маску актор тримає зубами за петельку або паличку, прикріплену з внутрішньої сторони. На Центральній Яві маски плоскі, зовні вони покриті тонким шаром стійкої фарби і лаком, нерідко їх прикрашають золотими пластинами. Перш були придворні різьбярі масок, яких феодали-меценати постачали золотою фольгою і фарбами, купленими у торговців з Індії та Китаю. На сході острова маска, на відміну від центрально-яванської, об’ємна, у неї вирізані високі вилиці, виступаючий ніс, квадратне підборіддя, рот закритий.

Продовження читайте в наступній статті.

Автор: А. Бернова.