Если снять толстый слой профанических рассуждений о буддизме (в том числе философских), толстый слой буддологических исследований и комментариев к буддийским терминам, то обнаружатся тексты, содержащие высказывания самого Будды. Неискаженная суть учения — в этих текстах, в сутрах. Будда в них изложил и подробно объяснил принципы внеземного мышления, известные как четыре благородные истины: 1) существует неудовлетворенность и страдание (дуккха), 2) существует причина дуккхи, 3) преодоление дуккхи есть нирвана. 4) существует путь к преодолению дуккхи.

Первая пара скручивает (правило левой руки) разумное пространство, вторая пара раскручивает пространство до бесконечности (правило правой руки). Анализ состояния мыслей, или сознания, осуществляется с помощью методов, практик и техник, объясненных Буддой: соблюдения «золотой» середины (срединный путь); закона зависимого происхождения, демонстрирующего механизм скручивания пространства; восьмеричного пути, расширяющего пространство; видения дхарм (форм, содержащих живые и духовные сущности) с позиции внешнего наблюдателя («третий глаз»); восходящей расширяющейся пирамиды уровней сознания. Все, что пребывает и происходит в скрученном пространстве (сансаре), — страдательно (дуккха), преходяще (аничча), иллюзорно (майя).

Благородные истины самореализуются по мере продвижения человека по восьмеричному пути и по мере возрастания его знаний. Будда говорит: «Все, что видите в этом мире, является результатом усилий и деяний, возникших под воздействием мысли. Это непонятно для философов и невежественных, но понятно тем, кто видит мир в его истинном виде… Люди, цепляющиеся за миражи разделенного бытия, привязаны к той или иной вещи, к идее и, будучи не в силах преодолеть дуализм восприятия единого бытия, вечно его разделяют, поэтому они никогда не достигают спокойствия». «Цепляние за приятное усиливает невежество, и карма, порожденная жадностью, гневом и глупостью, накапливается. По мере накопления кармы невежественный оказывается в коконе эгоцентризма и не в состоянии освободить себя от колеса рождений и смерти» (Ланкаватара, I). «Только путем преодоления дуализма можно понять, что такое поток времени, созидание, разрушение, существование, нирвана, путь, карма, дхарма и истина» (Ланкаватара, II).

Для кого же предназначались объяснения Будды? Для бодхисаттв и махасаттв, которые почитаются в буддизме махаяны. А как определяет Ашвагхоша (один из самых ранних буддийских комментаторов) понятие «махаяна»? «Махаяна есть чрево Татхагаты, содержащее все дхармы, все природы и блага, вплоть до неопределенной бесконечности» (Махаяна шраддхапада шастра, II). Из других религий нам известно, что «чрево Бога» и есть трехмерное разумное пространство. Познание этого чрева и есть широкие врата и широкий путь, ведущий в неопределенную бесконечность; поэтому внеземной разум, увидев, что такой путь слишком широк и опасен для человечества, устами Иисуса Христа указал, что только узкий путь ведет в жизнь, а Аллах указал через Мухаммеда быть ближе к Богу, а не полагаться слепо на человеческий разум (Коран, 96).

Нет смысла замечать профанические рассуждения типа «нирвана есть угасание жизни», «буддизм — атеистическая религия» и так далее, ибо невежество есть тьма для разума; не следует переоценивать значение буддологических исследований. Нужно полагаться в первую очередь на священные тексты и комментарии тех, кто следует смыслу текста, а не упивается своей логикой. Тексты содержат образы (дхармы) и высокое знание, позволяющее увидеть как темные, так и светлые сущности дхарм, созданных мыслями.

Темные сущности создаются мыслями, порожденными чувственными желаниями, светлые — разумом, потенциал которого зависит от уровня видения (чем выше этот уровень, тем объективнее видение реальности).

Пространство, созданное мыслями, которые обусловлены желаниями, называется сансарой, или чувственным миром. Это пространство приводится в движение законом зависимого происхождения, который скручивает пространство по часовой стрелке (подходящая метафора — детский волчок). Человек живет в этом пространстве как в коконе, и для него этот кокон объективная реальность. В пространстве-коконе просматривается сначала еле заметная, а затем все более отчетливая восходящая спираль (против часовой стрелки) восьмеричного пути, ведущая в конечном счете за пределы чувственного мира. По мере восхождения по этой спирали все более раскрывается страдательность (дуккха), временность (аничча) и иллюзорность (майя) сансарического бытия. Становятся заметными потоки, увлекающие человека на дно бытия, в область бессознательного, и потоки, возвышающие человека духовно; становятся понятными причины и следствия поступков людей, причины их неудовлетворенности и страданий. Постепенно открывается «третий глаз», воспринимающий бытие как единое целое и знаменующий выход на позицию внешнего наблюдателя.

Внешний наблюдатель ощущает самореализацию четырех благородных истин, и ему становятся понятными причины существования дуккхи: разделение бытия на формы и наименования, эгоцентризм, засилие чувственных желаний и так далее. Самореализация четырех благородных истин подводит к пониманию того, что трехмерное разумное пространство есть чрево, в котором вызревает и формируется человек как высоко разумное существо. Видение этого чрева (со всеми его положительными и отрицательными свойствами) означает выход на новый уровень познания, с которого начинается и новое бытие. На этом уровне становится понятным, что трехчленная логика (субъект — объект — взаимодействие) по мере утраты духовных ориентиров ведет человечество в непредсказуемую (дурную) бесконечность, в погибель: внеземное же мышление ведет в предсказуемое будущее, в жизнь.

В чем же недостаточность разделенного бытия, в котором существует дуккха? На этот вопрос наша наука смогла ответить лишь в конце XX века. В разделенном бытии мысль взаимодействует с формами и наименованиями в соответствии с законами, которые присущи косному веществу — по законам гравитационного, слабого, электромагнитного и сильного взаимодействий. Тем самым логическая мысль постоянно удерживается в трехмерном пространстве, что содействует постепенному вызреванию разума в «чреве Бога», но не позволяет разуму выйти за пределы этого чрева. Чистая же мысль обладает антигравитационными свойствами. По сути дела, об этом говорил Будда, указавший на существование двух типов мышления: мышления земного существа (мановиджняна — эгоцентрическое сознание, объединяющее все чувственные мысли в одну рефлектирующую логическую мысль) и мышления будд — внеземных существ (алая-виджняна универсальная мысль, способная существовать за пределами трехмерного пространства).

В пятой главе Ланкаватара-сутры разница между мыслью, загрязненной желаниями (читта), и природно-чистой (алая-виджняна) мыслью объясняется так. Источник загрязненных мыслей — пять органов чувств и эгоцентрическое сознание. Такая мысль стремится захватить привлекающие ее элементы внешнего мира и возбуждает чувственные желания в каждом органе тела; в результате все поле мнимой личности уподобляется зеркалу, отражающему объекты. Личность не осознает, что этот отраженный внешний мир — лишь манифестация мысли, лишь мираж (майя). Универсальная же мысль подобна океану: на его поверхности могут бушевать волны, однако в глубине царит покой.

Между чистой и грязной мыслями находится интуитивная мысль (манас), которая не имеет каких-либо характеристик. Эгоцентрическая мысль подобна танцору и фокуснику, интуитивная мысль — мудрому шуту, который разоблачает фокусника. А чистая мысль фиксирует только знание того, что происходило, происходит и будет происходить, она свободна от ошибок.

Как же достичь природно-чистой мысли, вечности? Упразднением мановиджняны; тогда вся мыслительная система изменится и останется только алая-виджняна. Прекращение действий мановиджняны достигается в результате потрясения глубин сознания, в результате внезапного озарения. Но если человек сохраняет иллюзию того, что слова и смысл одно и то же — особенно в отношении таких понятий, как нирвана, восьмеричный путь, пять дхарм,— тогда он не в состоянии понять истинный смысл учения, ибо Татхагаты не учат Дхарме, зависящей от слов. Истина — вне слов и книг. Ее самореализация есть возвышенное состояние внутреннего делания, которое преодолевает все дуалистические представления и находится над мыслительной системой с ее логикой, аргументацией, теорией и иллюстративностью.

Представление о том, что все в этом мире есть сущность Бога, что ее понимание ведет в жизнь, а непонимание — в погибель, раскрывается и в учении Будды, и в Ветхом Завете, и в учении Иисуса Христа, и в Коране. Все эти учения возвещают о том, что Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых — однако истолкование этой идеи в цивилизованных началах расцвечивается по-разному игрой логической мысли человека.

Автор: В. Корнев.