«В окружающей природе красота мимолетна, она непрочная. Капли утренней росы на листьях, меняющиеся очертания облаков, грациозный полет птицы, влажные глаза теленка, улыбка ребенка, — все это исчезает очень быстро. Они не запечатлеваются во времени. Так почему же искусство должно быть застывшим и неподвижным? Оно должно отражать миг, быть прекрасным сейчас. Это знают художники, об этом наверное знают боги. Именно так — земля никогда не может быть чудовищной, как в это вот мгновение. Чего еще надо? Она меняется вместе с нами, с каждым прожитым днем, пока мы снова создадим нечто чудесное». Эти слова, сказанные много лет назад прославленной индийской танцовщицей Рукмини Деви, бросают свет на основы индийской творчества — эфемерность. В Индии считается, что все сущее находится в постоянном изменении, в циклическом состоянии созидания и разрушения, рождения, смерти и возрождения. Здесь нет постоянства — все находится в равновесии с противоположным. В стране, где современное пропитано духом бесчисленных поколений прошлого, многие считают историю бесполезным понятием.

Индийцы чрезвычайно внимательны к социальным и культурным традициям, но инвентаризация и сохранение прошлого является преимущественно западным подходом: даже самые монументальные сооружения в Индии, сводные и высеченные из камня храмы и дворцы заброшены в течение столетий (и это еще задолго до современной эры), как только они теряли свое первоначальное назначение. Традиция важна лишь как средство влияния на современное, а не как сосуществование прошлого, уважение к нему также уравновешивает и гармонизирует жизнь людей, которые ее придерживаются.

Обряды и традиционное искусство в целом идут бок-о-бок. Центральной мотивацией многих индуистских ритуалов является даршан, что дословно переводится как «зрительный контакт». Даршан — это праздника миг, когда верный переживает непосредственный контакт с богом. В индуизме даршан достигается путем духовного присутствия бога или богини, которые, как считается, материализуются в природных или рукотворных предметах. Святой дух может воплотиться в любое очищенное вместилище — в дерево или скалу, бронзовую и каменную скульптуру и даже, иногда в тело жреца или верного. Чтобы облегчить такой процесс, как предмет, так и верный должны пройти подготовку.

Чеканную орнаментом скульптуру, объект поклонения в течение тысячелетий, надлежит ежедневно чествовать свежим молоком и маслом, медом, сандаловой пастой и пеплом, одевать в свежий наряд, украшать гирляндами благоухающих цветов. Для этого в крупнейших сокровищницах храмов хранится немало роскошных тканей и драгоценностей. В этом контексте даже самые стойкие предметы неразрывно связываются с недолговечным: каждое появление имеет новый вид.

Да и сам материал многих святых скульптур недолговечен. Самый распространенный из всех элементов — глина — считается святым в Индии. Индуистские легенды богатые на описания волшебных свойств глины (митти). Все живое создано из земли и в землю возвращается. Митти — это тело Матери Богини, Хранительницы Жизни. Легкодоступная глина удобна для скульптурной лепки, а после очищения в огне — становится достойным вместилищем, которое облегчает даршан с богами.

По случаю особых торжеств в восточной Индии гончары обмазывают глиной чучела из соломы и веток, чтобы создать большие изысканные скульптуры богов, устанавливаемые на почетном месте в местных храмах. Праздничного дня все скульптуры несут участники хода до ближайшей реки и устанавливают на быстрине, пока глина не растворится в воде. Так почитая бога, верующие получают свой даршан, а как только бог возвращается на небо, скульптуры теряют любую ценность. Эфемерные изображения богов для торжеств и ритуалов создаются в Индии повсеместно.

Защита от злых духов

Основой почти всей социальной и обрядовой организации в Индии является дом. Хранилицей семейного огня чаще всего признается богиня Лакшми: она гарантирует здоровье и процветание каждому члену семьи. Чествованием ее занимаются преимущественно женщины, которые регулярно разрисовывают свои дома святыми мотивами, испокон веков передаваемыми из поколения в поколение. Сначала женщины покрывают поверхности (стены и пол) слоем глины, замешанной на коровьих кизяках, тогда на этой основе намечают рисунок. Большинство женщин занимаются таким рисованием минимум раз в год, однако некоторые из них рисуют святые мотивы даже ежедневно!

Стиль и формы упомянутых декораций определяются традициями каждой субкультуры. В большинстве местностей разрисовывают лица домов и вход в них. Считается, что двери делают возможным доступ в дом для добрых и злых духов так же, как и для членов семьи. За это входные двери следует защищать символикой Лакшми, которая препятствует проникновению негативной энергии. В некоторых местностях женщины разрисовывают только дверь, еще в некоторых — пороги или фасады, а кое-где даже двор или улицу перед домом. Каждый рисунок — это личное обращение женщины к ее богу. Порой эти рисунки очень красивые, хотя в целом мастерство исполнения считается делом второстепенным. Конечно, они не имеют подписей, потому что это форма личностного общения, которая имеет вес только в момент их создания. На этом их функция исчерпывается, их оставляют на произвол судьбы.

Рисунки на рассвете

У подножия Гималаев женщины разрисовывают свои дома лишь раз или дважды в год: на ежегодные торжества в честь Лакшми под названием Дипавали, а также по случаю дней рождения или свадеб в семье. Как правило, они используют природные красители — рисовую муку (белую краску), минеральную вохру (желтый цвет), ржавчину (красный), хну (зеленый) др. Этими красками, перетертыми в пыль, разрисовывают пол или же их растворяют в воде для настенных рисунков.

Используются в основном растительные мотивы — точно такие как на платках. В чрезвычайно жарких пустынях в западном Раджастане возле границы с Пакистаном женщины владельцев табунов верблюдов и коз украшают свои жилища только раз в год на праздник Дипавали. Они смело разрисовывают все стены домов геометрическими символами, подобными геометрическим абстракциям Запада середины XX века, хотя эти последние не имели на них никакого влияния. Поселок, который в течение года почти не выделяется из невыразительного пейзажа окружающей пустыни, по этому случаю вдруг превращается в могучее зримое обращение к Богу. Цвета продержатся лишь несколько недель, пока поблекнут под беспощадным солнцем.

И наоборот — жительницы восточной части этого же штата часто разрисовывают свое жилье. Они красят стены и пол добытой на месте красной охрой по каждому торжественному случаю (религиозные праздники, важные семейные события, такие как зачатие, рождение, совершеннолетие, помолвка или свадьба). Тогда они покрывают поверхности дома характерными для события декоративными рисованиями, используя красители, сделанные на основе белой извести.

Ежедневно в течение года в более чем в миллионе домов в штате Тамилнаду на юге Индии женщины разрисовывают землю перед входной дверью. В будни они посыпают рисовой мукой или толченым песчаником увлажненную землю или брусчатку. Некоторые сначала обозначают рисунок пунктирными линиями, которые затем соединяются в пластические рисунки, еще кое-кто работает исключительно в состоянии вдохновения. В праздничные дни или в течение благоприятных месяцев для заполнения сложных узоров используются купленные в магазине цветные порошки.

Женщины гордятся тем, что рисунки никогда не повторяются, поэтому улицы превращаются в бесконечные галереи красочного искусства. Большинство рисунков делаются на рассвете, потому что именно тогда женщины проходят на улице мимо соседних домов, чтобы сравнить свои произведения и проникнуться вдохновением на последующие дни. Через час-другой все рисование исчезает — их сдувают или же затаптывают транспорт и пешеходы.

В восточном штате Орисса женщины размалывают ошпаренный рис на тесто, которым, используя разную технику (голыми руками или кистью), обмазывают стены мазанки. Рисование стен предусматривается программой многих торжеств, однако важнейшие создаются в течение двух месяцев с середины декабря до середины февраля, когда совершаются обряды поклонения Лакшми. До самого торжественного дня стены и пол украшаются изысканными растительными и животными мотивами.

Одним из многих рисунков является временный храм, его изображают на полу в доме. На него ставят деревянный алтарь, а на алтарь — глиняный горшок с рисом нового урожая. Громким пением Лакшми просят вселить свой дух в горшок, таким образом, благословляя жилье и его обитателей. В тот же момент, когда женщина почувствовала контакт с богиней, церемония заканчивается: Лакшми приглашают вернуться домой, а рисование теряют свою ценность.

Повсеместно в Индии святые рисования женщин является личным самовыражением в рамках традиционного медиума женского голоса в господствующей культуре мужчин. Они являются орудием общения между душой верной и ее долгом, молитвой в рисунках, которая уравновешивает женскую жизнь и перебрасывает мостик к другим женщинам этого субконтинента. Слияния с Божьим во многих индуистских ритуалах преимущественно мимолетное: как произведения искусства, так и порожденный ими опыт непрочные. Они создают мгновение утонченности и гармонии в мире постоянных изменений.

Автор: Стивен Гайлер.