Во многих африканских верованиях, как, впрочем, и в Библии, Бог лепит людей из глины или земли. В этом акте много символики. Праматерь Уайенги — ведь тоже земля и создает их как бы из своей плоти. В принципе любой миф трактует человека как порождение Бога, толкуя последнего именно как родителя, а не просто мастера (хотя такая иллюзия часто возникает), делающего людей из чужеродного материала. Но внешне в этих культах он выглядит этаким прилежным (или, напротив, безалаберным) ваятелем. Среди эве, например, бытует легенда, будто Бог, создавая человечество, для хороших людей выбирал чистую, доброкачественную глину, а плохих лепил из ее грязных остатков. Вначале он сотворил мужчину и женщину. Когда же первые люди взглянули друг на друга, то начали смеяться. Тогда Бог рассердился и отправил их на землю.

У йоруба (Нигерия) иное поверье. Бог неба Обатала тоже делал людей из глины, но однажды выпил слишком много пальмового вина, и из рук нетрезвого бога вышли калеки, альбиносы и слепцы. С тех пор считается, что они слуги Обаталы. Все, кто поклоняется ему, не пьют пальмового вина.

Известны и другие мифы о создании людей. По представлениям племени фон, Бог сначала сотворил ящерицу, бросил ее в воду, а через несколько дней произнес: «Выйди!» — и на берег ступил человек.

В некоторых случаях появление первых людей не связывается с действиями Творца. Так, кенийские камба верят, будто люди вышли из термитника. У либерийских кру они возникли из земли или упали с неба вместе с дождем. Но в общем без воли Всевышнего не обходится и здесь, поскольку в первом случае сама земля выполняет его функции, а во втором — Бог посылает туда дождь.

От прародителей, так необычно появившихся на земле, ведется отсчет времени, живущие видят в них мудрость рода, и культ предков становится важной частью племенной идеологии, обеспечивает единство коллектива, вселяет в человека уверенность в том, что он не одинок, так как у него есть могущественные заступники «на том свете».

Традиционные африканские верования наделяют людей божественными качествами. Культы вождей и царьков встречаются на Черном континенте не только у отсталых племен, но и у народов, достигших сравнительно высокого уровня развития. Священной почиталась личность правителей Ифе, средневекового города-государства на территории современной Нигерии. Возможно, найденные там знаменитые бронзовые и терракотовые скульптуры как раз и изображают таких царей-богов.

А вот ловеду, живущие в одном из бантустанов ЮАР, убеждены, будто любой человек способен контролировать силы природы, то есть выполнять функции высшего существа. Племя верит, что достигнуть этого можно заклинаниями, жертвоприношениями и обращениями к королеве-божеству, авторитет которой — гарантия власти над — дождем и солнцем, луной и ветром.

Согласно мифам шиллуков (верховья Нила), мифический основатель их племени Ньиканг доводится близким родственником самому Богу. Каждый вождь считается прямым потомком Ньиканга, а значит, существом высшего порядка. Вот почему смерть правителя и переход власти к его преемнику обставляются здесь сложными ритуалами.

Но в Африке есть и такие верования, где в роли Создателя могут выступать сами люди. Прежде солнце было человеком, повествует одно бушменское сказание. Солнце жило на земле и давало мало света. Одной сердобольной женщине захотелось, чтобы все люди жили в тепле и уюте, и она попросила своих детей забросить солнце на небо. Дождавшись, когда светило заснуло, они так и сделали.

Другая легенда гласит: девушка древнего народа забросила в небо горсть раскаленной золы и таким образом сотворила звезды. Как видим, в традиционных африканских культах человек подражает Богу, а нередко и заменяет его. Причем перед лицом Всемогущего он далеко не беспомощен. Верховное божество недосягаемо, а вот с второстепенным довольно легко договориться: достаточно лишь исправно приносить ему жертвы и выказывать почтение. Более того, получается, будто люди могут воздействовать на Бога, противопоставляя ему собственную волю. В верованиях ибо, например, у каждого смертного есть личный бог-покровитель «чи», от которого зависит его судьба. Этого всемогущего патрона символизирует деревянная фигура человека с бараньими рогами — так называемая икента (чем не аналог ангела-покровителя в христианстве?).

Но если образ Творца абстрактен, то образ созданного им материального мира вполне конкретен. Уже упоминавшийся миф коно, в частности, повествует о том, как из космического ничего образовалась земля: «Чтобы было, где жить, бог смерти Са сотворил громадное море грязи. Однажды бог Алатангана навестил Са в его жиже. Пораженный унылым зрелищем, Алатангана стал упрекать Са: «Зачем ты создал такое место? Как можно жить там, где нет ни растений, ни живых существ, ни света?» И вот, чтобы помочь беде, Алатангана решил сделать грязь твердой и сотворил Землю. Но она показалась ему слишком унылой, и тогда он сотворил растения и животных».

Итак, подчиненный Бог берет на себя труд придать миру некую завершенность, ибо подлинный творец ограничился лишь черновой заготовкой. Это типичный мифологический прием, переводящий архаичную космогонию на рельсы логиПки. Причем не божественной, а людской. Человек как бы навязывает Богу заранее (хотя сам в природе пока отсутствует) определенный образ действий: мир должен быть приспособлен для людей. И в самом деле, почему вдруг Са и его семейству потребовалось какое-то обиталище? Раньше ведь обходились без него! Почему море грязи показалось Алатангане унылым без растений и животных? Да потому, что в мифе боги человечны так же, как люди божественны. Одним словом, люди-боги сами создают свой мир.

Кстати, в традиционных африканских культах предшествовавшее материальному миру состояние не обязательно понимается как небытие, пустота или космический хаос. Догонам, например, оно представлялось гигантским яйцом с вибрирующим в нем первозданным веществом.

Мысль о том, что обитаемый мир создан из чего- то, что существовало всегда, содержится и в сказаниях племени фон. Согласно его верованиям, божественная пара Маву и Лиза, преемники двуполого Нана Булуку, не сотворили, а как бы собрали Вселенную из имевшегося материала. В результате получилось нечто, напоминавшее большую сферу, или, прибегая к африканским сравнениям, тыквенный сосуд-калабаш, наполненный водой. Внутри него плавает меньшая сфера, словно разрезанная пополам. Плоскость разреза — Земля, его внешняя кромка — линия горизонта. Внутри малой сферы расположены небесные светила. Вода из большого калабаша — источник омывающего землю дождя.

Близких представлений о мироздании придерживались и йоруба. В их мифах тоже говорится о плавающем в воде калабеше. Та его часть, которая выступает над ее поверхностью,— это земля и небо, а скрытая под водой — обиталище потусторонних существ.

А вот жители Руанды считали, будто земля плоская и по краям огорожена забором, на котором покоится скала-небо. Над ней — другой мир, в точности похожий на наш. Там тоже горы, леса, реки. И живут в нем боги. А под землей имеется еще один «этаж» — опять-таки точная ее копия. Там царят духи предков.

Примерно такую же картину рисуют легенды ибо. Обитаемый мир тоже состоит из трех слоев. В срединном живут люди, в верхнем — боги, а в нижнем — духи, выбирающиеся по ночам на землю через ходы, проделанные гигантскими муравьями-термитами.

Традиционные африканские верования не случайно отводят людям именно середину мироздания. Ведь как бы ни чтил человек богов, центральное место во Вселенной он все же оставляет для себя. Как видим, для этих представлений, несмотря на их архаичность, характерно весьма трезвое отношение к небожителям. «Мы приносим жертвы богам, чтобы те чувствовали себя в долгу перед нами,— говорят ибо. — Если жертвоприношения щедры, повода для ссоры не будет».

Автор: М. Вольпе.