Термин «племя» применяется в отношении совокупности людей, которые обитают в определенном районе, обычно удаленном от городских или сельских центров, пользуются в качестве средства общения особым диалектом и обладают объединяющей их культурной однородностью. В Индии племена как особые общности людей присутствуют почти во всех регионах страны. Они являются древнейшими ее обитателями, и их религиозные верования, социальные уклады, искусство и культура отражают самые ранние этапы истории индийского общества. В этом смысле они отнюдь не захвачены тем общим потоком, который устремляет сейчас всю страну к урбанизации; существование в некой изолированной «нише» во многом помогло им сохранить древний образ жизни, первобытное искусство, исконную культуру.

Все наиболее значительные «персонажи» индуизма — Кришна, Дурга, Шива, Бхайрава, Кали, Бхима (один из братьев Пандавов), Равана и т. д. — присутствуют в той или иной форме и в искусстве племен. Однако в нем они наделены обычно и какими-то дополнительными качествами, особенностями или достоинствами. Например, Бхима в «Махабхарате» выступает главным образом как олицетворение необычайной физической силы; но в представлениях племен его роль куда значительнее: Бхиму почитают как бога дождя — оплодотворителя земли и называют Бхимулем, или Бхименджой. И изображение его в настенных росписях преследует вполне очевидную цель: умилостивить могущественное и такое необходимое божество.

Представители племен во многом — настоящие «дети природы», и повышенная эмоциональность, непосредственность, красочность мировосприятия, пронизывая весь их жизненный уклад, находят, естественно, отражение и в искусстве. Наиболее наглядное проявление этого — желание украсить все, что составляет среду обитания таких людей: от собственного тела до жилищ-мазанок и всевозможной домашней утвари. Конечно, стремление украсить окружающий мир вещей свойственно не только племенам, оно широко распространено во всех человеческих обществах и общинах, как сельских, так и городских, хотя проявления его у племен носят, может быть, более ярко выраженный характер: мужчины и женщины расписывают тело красно-белыми линиями, татуировками и т. п.

Кроме того, в большом ходу и различного рода украшения: медные, костяные и деревянные заколки для волос; бамбуковые и деревянные гребни; серьги из цветных бусин; сплетенные из тростника сетки-накидки на голову; отлитые из меди и чрезвычайно прихотливые по рисунку наголовники-«тиары», которым могли бы позавидовать даже представители коронованных фамилий; пышные ожерелья; серебряные дхары и биндия и т. п. Большая часть украшений изготовляется из железа — ведь оно якобы обладает волшебной силой и, следовательно, оберегает от порчи и наговора, излечивает от головной боли, защищает от грома.

Очень популярны и серебряные украшения — их носят буквально все. Лучшие образцы выделывают в Лахауле, Спити и Киннауре в штате Химачал-Прадеш, а также в Ориссе. В Ориссе, например, женщины племени бондо увешивают обнаженную грудь множеством ожерелий — из бусин, серебра и железа. Руки они украшают браслетами тонкой работы (обычай очень древний, ему уже более пяти тысячелетий, об этом ясно говорит, например, бронзовая фигурка танцующей девушки, найденная в Мохенджодаро). Костяные браслеты, особенно из слоновой кости, — любимое украшение женщин племен бхил санси в Раджастхане, цыганок в Андхра-Прадеш, племен нагов на северо-востоке страны и представительниц многих племен Гуджарата.

Искусство племен теснейшим образом связано с их религиозными представлениями, в которых главная роль отводится стихийным силам природы. Страшась этих сил, племена пытаются умилостивить их различными ритуалами; большое место в ритуалах занимает искусство — именно благодаря ему религиозные верования племени обретают, собственно говоря, конкретную форму. Поэтому изучение различных видов и форм искусства племен очень важно: оно зачастую гораздо больше и ярче говорит нам о ранних периодах цивилизации, нежели абстрактные теоретические рассуждения.

Прекрасные ткани с изящными узорами и поистине волшебными сочетаниями красок, великолепная резьба по дереву, замечательные бронзовые изделия — все это свидетельства поразительного, редкого умения и зоркости человека. Создаваемые мастерами фигурки из бронзы являются предметами культа, и их творцы всегда придают ликам идолов грозное, а подчас даже жестокое выражение. Весьма распространенный мотив — изображение на медных музыкальных инструментах и колокольчиках различных божеств: Дурги, Кали, Шивы, Бхайравы, Ганеши и т. д. У племен они носят другие имена: Дантешвари Дэви (Дурга), Шитала Дэви (Шива), Канкалин Дэви (богиня Кали), Бхара и Янду Бхайрам (так на языках племен именуют Бхайраву). Особым уважением пользуются речные богини Ганга и Ямуна: люди племен наделяют их святостью высшего порядка.

Почитаются и другие богини, менее могущественные: Симриа, Бангарин, Дулардей и другие (все они считаются различными воплощениями великой богини Дурги и выступают в качестве родовых или даже семейных божеств). Для изображений еще одного божественного персонажа, Ганеши, характерна асимметричность: обычно он сидит скрестив ноги на крысе, которая носит его на себе. Божества всегда изображаются с супругами. На головах у них, как правило, нечто вроде заостренной кверху короны, руки и плечи орнаментированы прихотливыми узорами.

К числу «фирменных» изделий мастеров бронзового литья из племен относятся, несомненно, статуэтки всадников, отмеченные замечательным творческим воображением и чувством формы. Статуэтки эти изображают умерших вождей, предков или духов-прародителей, почитаемых за их героические деяния. Такие всадники восседают обычно в седлах, характерной особенностью которых является высокая задняя лука; фигуры их объемны, носы заострены, головы в уборах. Некоторые статуэтки такого рода, например принадлежащие племени бастар (Мадхья-Прадеш), изображают всадников на слоне; они также украшены изящным точечным и спиралевидным орнаментом.

Эти произведения из бронзы показывают, что культура племен сумела сохранить до наших дней целый ряд верований, унаследованных еще от ведических и даже доведических времен: фигурки всадников — своего рода средство общения с царством духов, с потусторонним миром. И тонкие их формы подсказаны, очевидно, опытом сакрального общения.

Представители культуры племен, как и индийские селяне вообще, очень любят украшать росписями стены своих жилищ. Но в отличие от обычных крестьян, украшающих дома росписями по случаю религиозных празднеств или других «благих» событий, люди племен расписывают стены в память об умерших, с целью отвести от дома болезнь или для того, чтобы лучше плодился скот. Поэтому их росписи тесно связаны с верой в сверхъестественное, что и составляет основной источник вдохновения для таких художников. Недуг, поразивший кого-то из членов семьи, недород или засуха и тому подобные беды они объясняют кознями сил зла, и чтобы побороть или умилостивить эти силы, шаман берется за росписи.

Сперва он белой краской намечает общий контур будущего изображения, а затем доводит себя до экстатического состояния и «вступает в контакт» с потусторонними силами: являющиеся ему в это время видения «подсказывают», как и чем можно их ублаготворить. Так в росписи возникают очертания различных предметов: дом, автомобиль, поезд, велосипед, самолет или еще что-нибудь «подсказанное» духами. Мало-помалу заполняется все пространство, обведенное белым контуром, и на стене, в конце концов, появляется большой квадрат или прямоугольник, несущий изображения человеческих фигур, животных и птиц, всадников, восседающих на конях или слонах, буйволов и антилоп, пахарей, мужчин и женщин, несущих кувшины, и т. п. Сверху композицию венчают изображения солнца и луны (такова традиция «домашних» росписей не только у племен — это общая черта народного искусства во всех сельских районах Раджастхана, Харьяны, Уттар-Прадеш, Бихара и Гуджарата).

Разобраться в темах и образах стенных росписей без помощи «переводчика» удается далеко не всегда. Ведь запечатленное в них — это зримое воплощение «видений», многообразные свидетельства тайных тревог и надежд, живущих в сердцах людей. Часто такие «картины» перегружены фигурами, которые могут считаться даже «портретными». А в некоторых произведениях подобного рода центральное место занимают крупные изображения солнца; исполненные чрезвычайной выразительности, они выглядят как гигантские красочные спирали и «вихри».

С религиозными празднествами связаны стенные росписи только племени гонд — например те, что посвящаются празднику Кришна-Джанмаштами (дню рождения Кришны), который отмечают в августе. Выполняют их юноши и девушки, еще не связавшие себя брачными узами. Наиболее распространенный сюжет — играющий на флейте Кришна в окружении подруг-пастушек, которые преподносят ему цветы, молоко и творог. Второй план росписи — красным и черным по белому фону — составляют обычно изображения коров, змей, деревьев и цветов, а также речных богинь — Ганги и Ямуны. Если же фон росписи красный, основной рисунок выполняется белым.

Однако с наибольшей, пожалуй, силой художественный талант племен проявляется в резьбе по дереву. Образчики этого искусства многообразны: резные дверные створки, опорные столбы жилищ, поминальные и могильные столбы и т. п. Резчики из племени сантал в штате Орисса украшают изготовляемые ими музыкальные инструменты резными фигурками танцоров и барабанщиков, причем изображения такого рода, как и цветочные орнаменты, поразительно схожи с аналогичными изделиями из Химачал-Прадеш. То же самое можно сказать и о деревянных статуэтках из района Ганджам в Ориссе. Вырезаны они довольно грубо, и у некоторых из них, изображающих божков, врезанными в дерево ракушками обозначены глаза, стекляшками — украшения в ушах, а конским волосом — шевелюра, усы и борода.

Иконографические мотивы резьбы, выполняемой на дверях, весьма разнообразны; это, прежде всего, символы плодовитости (рыбы, павлины, быки), а также изображения сохи, гребня, лука и стрел, деревьев, цветов и т. п. Иногда к ним добавляются еще фигуры всадников на слоне и изображения солнца, выполненные в виде спирали. Часто встречаются также геометрические узоры: «углом», «в елочку», «зигзаг», ромбовидный, взаимопересекающиеся круги и треугольники и т. п. К числу наиболее впечатляющих образцов искусства резьбы по дереву относятся, несомненно, могильные столбы. Некоторые из них, например те, что принадлежат культуре племени корку, несут на себе изображения всадников; конические верхушки таких столбов украшены символами солнца и луны (в этом отношении они схожи с надгробными камнями на могилах племени бхил, живущего на территории штатов Раджастхан и Гуджарат).

Назначение таких столбов с резными изображениями многообразно: их воздвигают, например, для того, чтобы умилостивить злого духа, «вызвавшего» засуху, или почтить память предка, обожествленного членами его семьи или рода. Такой обожествленный предок всегда изображается в виде восседающего на коне всадника, вокруг фигуры которого мастер вырезает также птиц, животных, насекомых (пауков, скорпионов и т. п.), причем над головой основного «персонажа» часто располагают символы солнца и луны, что, очевидно, выражает стремление соплеменников увековечить память о славном предке. Такая иконографическая схема видоизменяется в резных изображениях лишь одного племени — мариа; у мариа обожествленный предок восседает не на коне, а на слоне, поскольку, по их обычаям, слон символизирует высокое общественное положение, величие, достоинство и т. п. Резьба на таких могильных столбах выполняется в энергичной и вполне реалистической, хотя и незамысловатой, манере.

Широко бытуют у племен маски — прежде всего как средство побороть страх перед неизвестным. Материалом для них служат обычно дерево и сушеная тыква. Высотой примерно 30 сантиметров, они имеют разную форму: квадратную, прямоугольную, овальную. Глаза обозначаются большими круглыми отверстиями, рот — поперечным разрезом чуть ниже довольно крупного носа (его вылепливают из воска). Часто мастер снабжает маску подобием ушей, иногда украшая их точечным орнаментом. На темя и подбородок приклеивают кусочки звериного меха, а на отдельных масках появляются даже павлиньи перья. Зубы обозначают налепленными вокруг рта рисинками. Некоторые маски раскрашивают красными и черными полосами, а иногда украшают еще и бусами. Интересно отметить, что тыквенные маски племени конд удивительно схожи с бронзовыми масками божества Бхайравы, которые изготавливаются племенем бхил (штат Раджастхан).

Маски, изображающие животных, демонов или садху (святых), используют танцоры, принимающие участие в различных обрядах, например связанных с охотой. Деревянные маски племен очень похожи на храмовые маски, распространенные в Химачал-Прадеш (последние бытуют не у племен, а у обычных крестьян — на празднествах и ярмарках, устраиваемых ежегодно близ сельских храмов). Такие храмовые маски, поскольку они относятся к числу культовых предметов, считаются в какой-то мере священными. Это и неудивительно: ведь те, кто пользуется ими (актеры и танцоры), имеют непосредственное отношение к святому месту — храму.

У племен в большом ходу разнообразные гребни — деревянные, а также из обычной и слоновой кости. Пользуются ими не только для ухода за прической или в качестве украшения; резной гребень — это, прежде всего, своеобразный «дар любви»: если девушка носит подаренный гребень в волосах, значит, мужчина, сделавший подарок, ей по сердцу (такой обычай существует у большинства племен, и после свадьбы молодой жене положено выбросить гребни, полученные от других поклонников). Гребни носят обычно с дополнительными украшениями — «рогами» из воска, металлическими фигурками всадников, венками, сплетенными из сухой травы, пучками павлиньих перьев и т. п. На деревянных гребнях вырезают изображения всадников, оленей, птиц, геометрические узоры; гребни, используемые женщинами племени мариа, украшены фаллическими символами, назначение которых — пробуждать чувственность. Очевидно, именно такого рода символизмом объясняется то, что на дверях и опорных столбах хижин этого племени часто встречаются изображения гребня.

С точки зрения формы искусству различных племен присущи определенные общие особенности: плавность линий, «размытость» очертаний, широкое применение в декоре простых узоров геометрического характера. Отличает это искусство и творческая самобытность, воображение, раскованность и смелость, независимость от чужеземных влияний. Печально видеть, как под воздействием современных тенденций — распространение школьного образования, контакты с внешним миром и т. д. — искусству племен все сильнее угрожает своего рода ассимиляция, утрата самобытности и как результат — гибель и исчезновение.

Автор: Субхашини Арьян.