Титан поэтической и философской, мысли на Востоке, великий азербайджанский поэт Имадеддин Насими вошел в историю мировой литературы как основоположник философской поэзии на азербайджанском языке. Поэт жил и творил на стыке XIV — XV веков, в эпоху средневекового религиозного мракобесия, когда всякая пропаганда подлинно гуманистических идей, борьба против феодального и религиозного гнета, призыв к Человеку верить в свои собственные силы карались темницей и смертью, а все произведения, проповедующие передовые идеи, сжигались на костре.

Судя по дошедшим до нас произведениям Насими, поэт был энциклопедически образованным человеком своего времени. Он был одним из виднейших деятелей и певцом хуруфизма — политико-еретического и социально-философского движения, возникшего в Азербайджане в 80-х годах XIV века. Его название происходит от арабского слова хуруф, то есть буквы.

Буквы и их сочетания, образующие слово, учили основатели хуруфизма, являются основой всего сущего, Вселенной — «лик человека и тело человека — их знание». Даже сам Бог равнозначен 28 буквам арабского алфавита и 32 — персидского. Таким образом, Бог — это нравственно чистый и добрый человек, «человеческий сын». В произведениях Насими мы часто встречаемся с этой мыслью:

Бог — человечий сын, и человек велик.
Все создал человек и многое постиг.
Все в мире — человек, он — свет и мирозданье,
И солнце в небесах есть человечий лик.

Отсюда обобщение поэтического «Я» в творчестве Насими. Под поэтическим «Я», как и во всех остальных случаях, подразумевается Человек:

Все тайны разгадал, в суть мира я проник,
Все буквы — тридцать две — вместил в себя мой лик.
Исток предвечен мой, конец мой бесконечен,
Я в мире всемогущ, всемилостив, велик.

Как и все другие монотеистические вероучения, ислам утверждает: «Нет Бога, кроме Бога». Вот как переосмыслил эту догму ислама Насими:

Путь к правде Правда направляла строго.
И вот лицо открыла недотрога,
И я благую истину постиг:
«Лишь ты — мой Бог. Нет бога, кроме Бога».

Основоположник хуруфизма, великий азербайджанский философ Фазлуллах Наими изложил суть своего учения в трактате «Джавмданнаме;- («Книга о вечном»). Сторонники хуруфизма создали в Баку тайную организацию, в которую, по-видимому, входил и молодой в ту пору Насими. Все хуруфиты, в том числе и Насими считали Фазлуллаха Наими Богом, а «Джавиданнаме» — последней священной книгой.

В 1391 году, после казни Фазлуллаха Наими сыном Тамерлана Мираншахом, Насими покинул Баку. Он скитался по Турции, затем переехал в Сирию. За распространение идей хуруфизма подвергался гонениям и был заточен в темницы. Судя по сведениям из средневековых письменных источников, последние дни своей жизни Насими провел в городе Алеппо.

Сохранилось предание, согласно которому молодого хуруфита, вдохновенно читавшего людям газель Насими, отождествлявшую человека с Богом, схватили религиозные фанатики и потребовали, чтобы он назвал автора газели. Юноша заявил, что газель принадлежит ему. Его приговорили к смертной казни. Узнав об этом, Насими явился к месту казни, чтобы освободить неповинного юношу. Поэт принял мученическую смерть.

— Ты же говоришь, что ты Бог. Почему же, по мере того как уходит из тебя кровь, ты бледнеешь? — спросил Насими один фанатик, обозленный мужеством поэта. Он получил полный достоинства ответ.
— Я солнце любви на горизонте вечности. На закате солнце всегда бледнеет.

Воспевавший благородство, красоту души и сердце Человека, поэт вошел в историю и как герой, ценой своей жизни заплативший за торжество справедливости.

В своих произведениях Насими призывал Человека познать самого себя, свою божественную суть, ибо был уверен, что лишь Человек в состоянии постичь все тайны мироздания. В восточной мифологии есть легенда об иранском правителе Джемшиде (сокращенно: Джем), обладавшем чашей, которая, если наполнить ее вином, отражала все, что происходит в мире. Используя этот образ, Насими пишет:

Суть божья в нас с тобой с рожденья проявилась,
Мы — чаша Джема, в нас жизнь мира отразилась.

Он не раз называет человеческий разум чашей Джемшида, ибо знание, по Насими, главное богатство и сила человека:

О Человек, ты знанием велик,
Все остальное — дэвов исступленье.
Невежество — неизлечимая болезнь. Разумный, осознавший свою божественную суть Человек — самое ценное среди всех творений мира. Больше того:
Предвечен я, и вечность мой конец.
Я — и творенье мира, и творец.

Следует иметь в виду, что, провозглашая Человека Богом, Насими не идеализирует его, не поднимает его в небесные чертоги, а, напротив, «вмещая» Бога в Человека, особо подчеркивает его материальное начало, его «четыре стихии и шесть измерений»:

Аллах объединил огонь с водой и воздух
С землей, чтобы создать бессмертный образ твой.

Насими творил в жанрах газели, рубай, касыды и месневи, широко распространенных в странах Ближнего и Среднего Востока. Его значение как поэта заключается в том, что он первым поднял эти жанры в тюркоязычной литературе до уровня классической арабской и персидской поэзии. Он создал блестящие образцы газелей, рубай, месневи, касыд, во многом определившие пути развития этих жанров на новой, тюркоязычной почве.

В газелях, как правило, воспеваются любовь к красавице, любовные недуги влюбленного поэта, горесть разлуки, сладость встречи и т. п. Однако Насими смело порывает с традицией и, раскрывая внутренний мир, мысли и страдания человека, охваченного земной страстью к реальной женщине, вкладывает в газели глубокое социально- философское содержание. Сочетание поэзии и философской мысли, смелость и богатство ритмов, мелодичность, аллитерация и внутренняя рифма — вот характерные особенности его газелей.

Великий иранский еретик и поэт, а также суфийский мистик Мансур был повешен за то, что провозгласил: «Я есть бог». Насими хорошо знал трагедию поэта и с большим уважением часто упоминал его имя в своих газелях; в одной из них он пророчески предрек:

«Я — Бог есмь!» — гордо произнес вслед за Мансуром я.
Я буду так же, как Мансур, злодейски умерщвлен.

Воспевая красоту природы, могущество и благородство Человека, величие разума, борясь с религиозной схоластикой, культивируя любовь к Человеку и высоко ценя его достоинство, Насими поднял гуманизм в восточной поэзии на новую высоту. Поэт всегда мечтал о нравственной чистоте своего героя — Человека и прививал ему нормы гуманистической морали, требуя отказаться от двуличия, подлости, алчности, невежества, чванливости, высокомерия. Он с гордостью говорил о себе:

Никогда — мне Бог свидетель, это истина святая —
Человеческого сына унижать не стану я.

Свобода и счастье Человека, его достоинство и величие были основными для Насими. Величие и достоинство Человека не вмещаются в этот мир: «В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь». Тем не менее, поэт был влюблен в этот мир, жил в нем и продолжает жить в нашем мире своими бессмертными творениями.

Продукт общественно-политического и идеологического развития Ближнего и Среднего Востока, особенно Азербайджана конца XIV и начала XV веков, творчество Насими отразило, естественно, мировоззрение поэта — сложное и временами внутренне противоречивое.

В поэзии Насими мотивы оптимизма, случается, уступают место пессимизму, а вера в могущество и доброту Человека сменяется неверием. Он жалуется, что в этом вероломном мире нет преданного друга, нет верной возлюбленной:

Где друг такой, что даст пример, как безраздельны
слово с делом?
Где та подруга, чей посул и честь встают в единстве
зрелом?

В другом произведении поэта мы читаем:

Забыты в мире добрые законы.
Все люди — змеи или скорпионы.
Нет в мире верности, нет доброты,
Нет больше ни любимых, ни влюбленных.

Бывает, что поэт проклинает мир, видя, что бразды правления находятся в руках недостойных и тупоумных, а доблестные и мудрые находятся не у дел. Тем не менее, он не теряет надежды и верит, что справедливость на земле должна восторжествовать. Аллегорически Насими говорит об этом так:

Как уста, улыбнулись бутоны вокруг, и неслышно
раскрылись цветы.
И в прекрасную розу с приходом весны снова бедный
влюблен соловей.

Насими справедливо ставил себя в один ряд с непревзойденными персоязычными поэтами-лириками Сальманом Саваджи и Фаридаддином Аттаром. Он ставил духовное богатство превыше всего на свете и, обращаясь к своим читателям, говорил:

Наш зов «Я — истина» — правдив,
Той правде — наша кровь цена.
Не с нами тот, кого манят
Корона, золото, казна.

Автор: Вагиф Асланов.

P. S. Духи вещают: А еще великий поет Насими был не только поэтом, но и ученным, с великим азартом и страстью постигающим окружающий мир, стремящимся проникнуть в тайны природы. И ведь действительно вокруг нас столько всего удивительного и интересного, начиная от маленьких бифидобактерий и заканчивая венцом творения природы и Бога – человеком.