Вверху находящиеся Ульгени мои !
Нижние мои уусы — духи папаш !
Создавшие Создатели,
Сотворившие мои Небожители!
Если в воду спущусь, посохом будьте,
Если на гору взойду, помощником будьте !.
Отбиравшему не давайте,
Тянувшему не поддавайтесь.
Святое кропление совершаю,
Золотой поклон кладу,
Чистым молоком обмываю!
(Из молитвословия телеутского шамана)

Наблюдение парадоксов истории давно стало бы наискучнейшим занятием, если бы не многообразие их проявлений. Казалось бы, никогда прежде человечество не обладало такой массой рациональных знаний о мире и никогда его совокупный опыт не был столь доступен обывателю. Однако знания о мире и знание мира — вещи весьма отдаленные. И эволюция рационального научного знания не приближает, но отдаляет человека от понимания самого себя в контексте мироздания. Значит ли это, что люди в архаических и традиционных обществах жили лучше и счастливее нас, своих просвещенных и благоустроенных потомков? Ответ на этот вопрос дает печальная статистика: передовые индустриально-информационные общества отличает не только высокий уровень благосостояния и средней продолжительности жизни, но и самый высокий процент суицида, тогда как архаика его практически не знает. Видимо, рациональная организация жизни выхолащивает из сознания человека само ощущение ее смысла. И в поисках утраченной духовности люди обращаются к древнейшим мировоззренческим системам, одной из которых и является шаманизм.

Но, к сожалению, предметы повышенного спроса обычно превращаются в ходовой товар. Кто из нас не сталкивался с оккультными услугами, оказываемыми предлагаемыми «специалистами» самого широкого диапазона, от привокзальных гадалок до представителей аккредитованных салонов и ведущих телевизионных каналов? Популяризация закрытых эзотерических знаний и практик в большинстве случаев оборачивается их профанацией.

Шаманизм в наше время переживает определенный бум, хотя слово «шаман» по-прежнему вызывает не очень многочисленный набор ассоциаций — бубен, тайга, духи и т.п. Но ведь феномен шаманства не исчерпывается атрибутами примитивного культа. Поэтому, представляя собой особую систему древних космологических знаний, шаманизм не только дошел до наших дней, но и уже стал играть роль официальной религии в республиках Саха (Якутия) и Тыва (Тува), а в Бурятии, Хакасии, Горном Алтае стал одним из средоточий духовной культуры народа.

Традиционному сознанию космос представляется своеобразной структурой: верхний мир небожителей, средний мир людей и хтонический мир демонов. В целом потусторонних сфер может быть сколько угодно, и в фольклоре народов мира можно встретить и «седьмое небо», и «тридевять земель», и «восьмислойные облака». В основу такого членения заложена единственная оппозиция: сакральное — профанное, мир людей — мир духов. Связь между мирами обеспечивает жрец-посредник. Можно сказать, что с шаманства и начинается оформление религиозных систем, поскольку это первый институт медиумов, возникший, судя по наскальным изображениям, еще в каменном веке.

Харизматический посредник — центральная фигура во всех религиях. Мирча Элиаде, основатель чикагской школы религиоведения, определил феномен шаманства как «архаическую технику экстаза», где за паранормальными особенностями личности стоит культурная традиция ее народа, где шаман не является жертвой неконтролируемой работы мозга, а напротив, по собственной воле пользуется скрытыми ресурсами психики как средством богослужения. Психоделики (галлюциногенные зелья, которые на Севере готовят из мухомора, а в Латинской Америке из кактуса пейотль) входят, как и ритуальная музыка, в состав его культового инструментария. Выходу за пределы реальности способствует всяческая медитативная практика — созерцание огня, пребывание в темноте, сновидения. Хотя главенствуют при этом не средства, но цель привести свою душу в качество, адекватное трансцедентным духам. Об экстатиках так и говорят — «духом одержимые».

Автор этих записок на протяжении пяти лет регулярно покидал пределы нашей реальности, отправляясь в небесный мир светлых духов, причем без помощи мухоморов и пейотлей. Он просто работал в археологической экспедиции на высокогорном плато Укок (Горный Алтай) в составе отряда, возглавляемого Н. В. Полосьмаком. В тех местах вечная мерзлота сохранила нетронутыми культово-погребальные комплексы пазырыкской культуры древних скифов. Работа наша была сродни камланию — волшебному путешествию в пространствах и эпохах, ибо, поднявшись на это фантастическое по красоте плато на высоту двух с половиной тысяч метров над уровнем моря, одновременно погружаешься на глубину двух с половиной тысячелетий, когда этим народом осваивалось евразиатское пространство от Китая до Северного Причерноморья. В тех землях путешествовал отец истории и этнографии Геродот, поведавший нам кое-что о пазырыкцах. Хотя и совсем немного — то, что живут они на краю Ойкумены, именуют себя «Стерегущие Золото Грифы» и сражаются с волшебными существами аримаспами, пытающимися этим золотом завладеть.

Однако подлинные сокровища пазырыкских курганов — вовсе не золото. Их невесомое золото, фольга толщиной в микрон, покрывает гораздо большие ценности — резные деревянные скульптурки мифических существ и вполне реальных зверей, обитателей скифского мира.

Скифский курган является, по сути, тем же храмом — пространством, организованным по строго определенным законам мировосприятия. Любое погребение представляет собой модель Вселенной, никак не меньше, ведь изначальный смысл последнего обряда состоит в гармонизации мира людей и трансцендентного мира их предков. Как и в христианских, и в мусульманских храмах, основой курганных погребений является кубическая полость могилы, накрытая каменной сферой курганной насыпи. Куб символизирует мир земной, шар — мир небесный, все вместе — Вселенную. На восток от кургана простирается цепь вертикально вкопанных камней. Это баал-балы — ритуальные коновязи, играющие у кочевников роль мировой оси. Ее модель неизменно присутствует в шаманских мифоритуальных комплексах, и, соединяя космические сферы, позволяет жрецу-медиуму общаться с их обитателями.

Если встать у края скифского кургана на восходе именно в день похорон, то солнце, кочующее вдоль линии горизонта между точками летнего и зимнего солнцестояний, окажется как бы нанизано на гряду баал-балов. Тогда их тени сольются в единую линию, соединяющую голову погребенного с восходящим светилом. По этой линии его душа перейдет в лоно первопредка — солнечного грифона. Это кульминационный момент ритуала. Далее солнце поднимается к зениту, перенося душу покойного в мир небожителей.

Автор: К. Банников, этнолог.