Духовный материализм — это фраза, первоначально придуманная Чогьямом Трунгпа Ринпоче, которую он использовал для описания цепляния за материальные достижения в контексте духовного пути. Его характеристика не нова; скорее, это повторяет чувство, к которому обращались духовные учителя и учения мудрости на протяжении веков.

Одним из недостатков современной психологии в ее переходе от изучения духа к псевдонаучному изучению ума является то, что она фокусируется на развитии идентичности, а также самости как объекта. Даже Карл Юнг – мистик от психологии — говорил об индивидуации как о ключевом компоненте человеческого развития; понятие, которое требует, чтобы «я» рассматривалось как вещь. Эта перспектива также очевидна даже при обсуждении таких распространенных идей, как самореализация, которая, по своей сути, является просто материальной характеристикой самореализации и/или реализации Бога.

Эго определяет наши роли в материальном мире; мы мать, дочь, брат — богатый человек, бедняк, нищий, вор. Определяя наши роли в сознательном царстве, эго одержимо отвлекает нас от нашего чувства Самости в сверхсознательном царстве. Чем больше мы отождествляем себя с «Я», тем меньше мы можем отождествлять себя со своим внутренним Свидетелем.

Свидетель, Житель, Мысли без Мыслителя, Единый Разум — все это описания этого сверхсознательного состояния, того состояния, которое поддерживает нас в единении с высшим Я и, таким образом, с нашим духовным переживанием того, чем оно является, что мы определяем как Бога. Если мы атеисты и не верим в Бога как такового, то мы можем считать это описанием нашей связи с нашим высшим человечеством, которое включает в себя наш моральный компас, наш личный и социальный этос и наши альтруистические инвестиции в сообщество.

Эго обитает в материальном мире, сознательном мире. При этом оно отождествляет себя с предметами, отношениями, испытаниями, невзгодами и триумфами материального мира. Чем больше мы вкладываем в Эго, тем меньше мы вкладываемся в Свидетеля. Вот дилемма — вот и все.

Духовный материализм — это тот процесс, с помощью которого эго цепляется за достижения и продвижение себя на духовном пути; акт, посредством которого сама его природа отрицает Самость. Как только вы утверждаете это, оно больше не ваше. У меня был разговор с подругой на днях, которая спросила меня,

«Когда ты медитируешь, ты когда-нибудь перестаешь думать?»

Мой первоначальный ответ был: «Нет, мы никогда не можем перестать думать».

Она ответила, сказав: «Я имею в виду те моменты, когда все это просто прекращается — что все это просто пусто — у вас когда-нибудь было такое?»

И я ответил: «Я неправильно сказал. Да, такие моменты случаются, и это сатори, или самадхи, или нирвана … и это опыт просветленного состояния».

Затем она сказала: «Я так волнуюсь, когда это происходит».

И я ответил: «Эго».

Моя цель состояла не в том, чтобы «опустить» или принизить ее вкус сатори или самадхи в те моменты, а скорее показать, что, хотя это явная веха в направлении к состоянию просветления, если вы им владеете, вы его теряете.

Весь разговор о материальном спиритизме в значительной степени зависит от того, что написано в первой строке Дао дэ цзин — «Дао — это то, что безымянно …» или «Дао — это то, что не может быть названо». Просветление похоже на струйку дыма. Духовный материализм — это эго, пытающееся схватиться за этот дым.

Как только мы вписываем что-то в роль, как только мы надеваем на него ярлык, как только мы называем это и даем ему жизнь благодаря нашим инвестициям (читай: эго), мы отнимаем всю его силу, и это не более, чем событие — это уже не духовное откровение, а просто материальный опыт. Это духовный материализм на пике.

И напоследок наиболее частой формой духовного материализма в современном мире, является применение разных духовных практик для достижения различных материальных вещей и благ, все эти талисманы на богатство и заговоры на успех (к слову больше об этом можно почитать на сайте https://vipmagik.com/) – это духовный материализм в чистом виде.

Автор: Михаель Формика, перевод с английского.