Махатма Ганди признавался, что был в детстве озорником, но мама прощала ему все его проделки. Однажды он в компании с несколькими товарищами, желая погеройствовать, стащил из соседнего храма небольшого божка. Однако после его так замучила совесть, что он во всем сознался отцу. Отец, вместо того чтобы рассердиться, смолчал, только две слезинки скатились по его лицу. Этот случай, рассказанный в необычайно проникновенной автобиографии Ганди «Мои опыты с правдой», вскрывает две стороны воспитания детей в Индии. Одна заключается в нравственных взаимоотношениях родителей и детей, вторая — в том, что мальчик воспринимает материнскую терпимость как нечто само собой разумеющееся.

В пятитысячелетней индийской культуре материнство всегда было центральным понятием женской судьбы, и ритуалы закладывали непреложные законы, согласно которым детство девочки было лишь приготовлением к материнству. Мальчик, напротив, рос в обстановке большой терпимости, он видел больше материнской ласки, его баловали. Рождение мальчика всегда вызывало в семье радость, это событие праздновали, угощали всех сластями, а появление на свет девочки встречали с грустью. «Бедняжка, опять у нее девочка!» — сетовали знакомые женщины. Ведь заранее было известно, что девочка живет в семье временно и потому отягощает семейный бюджет, так как предстоит нести большие расходы на ее свадьбу и приданое. Все, что семья вкладывала в ее воспитание, становилось после замужества собственностью другой семьи. Девушке с детских лет внушали, что в ее руках честь семьи и что, выйдя замуж, а это нередко случалось в ранней юности, она ни в коем случае не должна запятнать эту честь из эгоистических побуждений или в погоне за личным счастьем. На протяжении всей ее девической жизни ей беспрестанно втолковывали, что главная ее добродетель — чувство долга и послушание.

У мальчика была совсем другая жизнь. Ему предстояло не только стать опорой своих престарелых родителей, но и провожать отца в последний путь. К тому же он был наследником семейного достояния, и его младенческие годы протекали рядом с матерью. Пока мать кормила его грудью, то есть год или два, он спал с ней в одной кровати, сидел на боку у матери или старшей сестры, когда они работали, и стоило ему пикнуть, как тут же удовлетворялись все его желания. Такой принцип воспитания мальчиков в Индии вполне укладывается в поговорку: чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало.

Семья до того гордилась растущим в ее лоне мальчиком, что любые его требования и капризы не оставались без внимания взрослых и его редко наказывали, так как в большой семье он всегда был окружен любовью, прощением и заботой бабушки, тетушек, сестер и других родственников. В такой семье часто раздавались слова: «Ведь он еще ребенок». Даже за столом в большой семье со старыми традициями мальчику доставались самые лакомые кусочки. Девочек между тем с детства приучали заботиться о других, не ждать в ответ особых милостей, и ели они, как и мать, после мужчин.

Одна из важных причин повышенного внимания к мальчикам в Индии объясняется той исторической особенностью, что в древности здесь существовал матриархат, давший женщинам высокий общественный статус, который они утеряли с вторжением патриархальных ариев. Именно в тот период, вероятно за полторы тысячи лет до нашей эры, женщинам пришлось уступить ведущую роль в семейной жизни и подчиниться социальным нормам, заложенным великим законодателем Ману. Он постановил, и это сохранилось до нынешних времен, что женщина должна слушаться сначала своего отца, потом — мужа, потом — сына.

Более чем вероятно, что такая чрезмерная забота о юных представителях мужского пола в индусском обществе стала результатом необычного явления, быть может, уникального в истории человечества: подчинения страны с матриархальной историей патриархальным устоям. В итоге женщина обнаружила, что единственным источником власти для нее служит влияние на сына. Социологические исследования показали: многие мужчины не отдают себе отчета в глубокой привязанности к матери и зависимости от нее, в то время как опрошенные жены в большинстве своем утверждали, что свекровь сильно влияет на сына, что сын привык искать у матери утешения, понимания и совета, и это служит причиной постоянных ссор между мужем и женой.

В русле индийской культуры есть много течений. Хотя большинство населения на субконтиненте составляют индусы и их образ жизни складывался на протяжении не одного столетия, начиная с 600 года до нашей эры по стране покатились мощные волны буддизма и джайнизма, привнесшие новые черты в воспитании детей; затем возникло христианство, а в IX — X веках бытовую и духовную культуру Индии по-своему обогатили мусульмане, парсы, иудеи. Постулаты Будды, Махавиры джайнов, сикхских гуру, если говорить о более поздних временах, — все это ответвления индуизма, которые устанавливали более справедливое отношение к мальчикам и девочкам со стороны воспитателей.

В древние времена индусские женщины, как свидетельствуют легенды, мифологические и религиозные источники, подчеркивали важнейшее значение первых лет жизни, четко определяя основные элементы человеческой судьбы и сложное социально-психологическое единство жизни. Комплексное воздействие на становление личности оказывали культурное наследие, прошлая и настоящая история и традиции, а также личные качества, свойственные человеку от природы, и те черты, которые он или она унаследовали по законам перерождения. Наиболее важным считалось влияние кармы (равновесия добра и зла в жизненных циклах) и дхармы (непреложных законов, определявших понятия истины, чистоты и смирения перед догматами веры).

Не удивительно поэтому, что во всех индийских семьях без исключения представление о хорошем ребенке было неизменно связано с послушанием. Признаки упорства и настойчивости у детей заставляли мать серьезно тревожиться и делали отца суровым и строгим. Однако мальчика редко наказывали за шалость, преднамеренный проступок и даже нанесение материального ущерба. Зато вранья ему не прощали.

Немаловажное воздействие на жизнь индусских детей оказывала и кастовая система. Индия всегда была аграрной страной, еще с незапамятных времен. При аграрном устройстве деревенский ребенок, особенно из низших каст, редко имел возможность получить хоть какое-то образование. Клеймо неприкасаемости проводило непреодолимую черту между детьми из низших и высших каст. Прикосновение к человеку из высшей касты, к его пище и даже воде грозило отверженным ненавистью и остракизмом, и это постоянно омрачало жизнь детей, принадлежавших к неприкасаемым. Дабы изменить такое положение, Махатма Ганди назвал неприкасаемых, или хариджан, «божьими детьми», но даже теперь, спустя пол века после завоевания независимости, клеймо не стерлось, а неприкасаемые, будучи обречены с детства, покорно мирятся с этим неравенством. Проявления кастовой системы не столь заметны сегодня в городах, но в некоторых сельских общинах она все еще вносит расслоение и раскол.

Социалистические движения во многих районах Индии и добровольные работники сферы социального обслуживания многое изменили, но это в свою очередь привело к жестоким конфликтам между землевладельцами и кастовыми группировками, которые зачастую обладают политической властью. Таким образом, дети оказались застигнутыми между старой системой ценностей и новой, и это создает в их сознании неустойчивость и даже наносит травму.

Однако законы и Конституция Индии все же гарантируют равенство там, где его возможно установить. Созданы специальные стимулы к учебе у людей, принадлежащих к тем кастам и племенам, которые особенно нуждаются в социальном развитии, что позволяет детям из таких каст и племен лучше устраивать свою жизнь в будущем. Новой, нарождающейся современной жизни удается пробиваться через закоснелые родовые взаимоотношения, вековые религиозные барьеры и открывать перед детьми дорогу к более обеспеченной жизни.