Комплексное мышление имеет длинную историю, которая прослеживается как в западной, так и в китайской философии. Некоторые философы античного Запада утверждали, что реальность — сложная, а мысль — простая, и если люди этого не осознают, то суть реальности становится для них совершенно недостижимой. Так, например, свойства личности, которые по понятиям человеческого мышления противоречивы и несовместимыми, в реальной жизни могут быть гармоничными и одновременными. Такой, в частности, была ключевая идея древнегреческого философа Гераклита (535-450 годы до нашей эры), который учил людей «прислушиваться к природе», чтобы услышать ее невидимую гармонию»: «Союз состоит в сочетании и разъединении, согласии и несогласии; одно проистекает из всего, все возникает из одного».

Согласно учению Гераклита, гармония противоречий — превращение вещи в свою противоположность — есть основой логоса, общей формулы, согласно которой происходят все природные события. Но эту концепцию нелегко понять, учитывая устойчивость и односторонность человеческого разума.

Довольно рано подобные взгляды появились в китайской философии. В трактате «И цзин» («Зеркало перемен»), датированном XI-XII веками до нашей эры, двумя противоположными полюсами единой реальности, ее основополагающим дуализмом является инь и янь. В своем первоначальном значении янь — это сияние солнца или озаренный солнцем склон, тогда как инь — отсутствие сияния или склон в тени. Позже термины инь и янь начали использоваться для классификации любых явлений — как такие, которые объединяют два противоположных аспекта. Как действующие двигатели они взаимодействуют между собой, чтобы породить Вселенную со всеми ее составляющими и регулировать свое движение. Как пишется в трактате, «янь — фактор, который дает вещам начало, а инь — фактор, который их завершает».

Древние китайцы верили, что космосом управляет принцип биполярности и его нельзя свести к единому общему принципу. Мнение повинуется постулату исключительности и несовместимости, тогда как реальной жизнью руководит взаимодополняемость противоположностей. В трактате «Дао дэ Дзин» Лао-цзы так объясняет дао, ставшее истоком Вселенной и обеспечивающее порядок в природе: «Движение дао — это действие в обратном направлении».

Дао способствует вещам недоразвитым и подавляет вещи слишком развитые. Вследствие — начинает действовать неуклонный закон: любая вещь по достижении своего предела превращается в свою противоположность. Так, например, «человек, который крепнет, — стареет». Этот закон поддерживает гармонию мира как органического целого, однако он часто срабатывает против воли и спонтанности человеческого ума. Утверждая, что для успешного завершения любого начинания надо начинать с противоположного, Лао-дзи осветил множество парадоксальных явлений и подверг критике линейную природу человеческого мышления.

ПРОТАГОР И ЧЖУАН-ЦЗЫ

Философский релятивизм, который на Западе ввел греческий софист Протагор (485-441 годы до нашей эры), учитывает разнообразие подходов, что является основой знаний. Если «материя» — общий источник человеческих чувств, то образы, полученные от нее людьми, определяются их органами чувств, которые варьируются и трансформируются в зависимости от возраста и телосложения, в результате чего каждый из нас иначе видит материю. Однако ни одно из отражений истинного лица материи не является выше любого другого. Для измерения вещей столько же мерок, сколько людей.

У Плутарха есть рассказ об атлете, который умер от раны, причиненной копьем на соревнованиях. После этого несчастного случая афинские государственные мужи Перикл и Протагор потратили целый день на дискуссию о том, кто виноват — копье, метатель копья или организаторы соревнований? Философ настаивал на том, что следует различать несколько отличных взглядов: для медика непосредственной причиной является копье, для судьи виновником является метатель копья, с точки зрения власти обвинять надо организаторов соревнований. Предлагая многоликую версию истины, Протагор выступает за толерантность к разнообразию и противоречий, даже за их законность в процессе познания.

Соответствия этой идеи есть и в китайской философии. По учению Чжуан-цзы (369-268 годы до нашей эры) люди воспринимают различные аспекты одного и того же предмета в зависимости от точки зрения. Это наблюдение побудило его к мысли об относительности истины. Он писал: «Обезьяна мужчина ищет обезьяну-самку. Олень ищет олениху. Моакян и Лиджа — прекрасные создания, которые очаровывают всех мужчин. Однако, когда они приближаются, рыбы ныряют вглубь, а птицы взлетают в небо. Кто знает настоящую правду?» Человеческое знание зависит от условий и потому неверное.

КАНТ И ГЕГЕЛЬ

Философы современности начали понимать, что человеческий разум способен, как на простое мышление, руководимое правилами формальной логики, так и на комплексное мышление, которое выходит за пределы этих правил и критикует, подправляет и улучшает простое мышление. Разум имеет власть критиковать и улучшать себя.

Иммануил Кант (1724-1804) считал, что понимание призвано познавать относительное (совершенное), а ум должен познавать абсолютное (несовершенное). И проведенное им разграничение между этими двумя познавательными способностями помешало Канту подойти к истинной парадигме комплексности. Гегель объединил обе способности, выделив три уровня человеческого ума: понимание, которое отвечает за аналитические знания и разграничивает концепции; отрицательный или диалектический ум, который занимается синтетическими знаниями и объединяет все концепции, преодолевая различия, которые их разделяют; и положительный ум, который объединяет аналитические и синтетические знания и рассматривает все концепции с точки зрения их различия в их связи и их определенности в их подвижности. Эти три уровня познания одинаково необходимы, они органично вливаются в единый процесс, в результате чего имеем безупречный процесс, способный самосовершенствоваться.

По мнению Гегеля, разум движется по восходящему развитию. Он возникает из своей привычной формы деятельности (понимание) для выяснения границ этой формы и предотвращения ее разрушения, а затем возвращается к ней, но уже на более высоком уровне, обогащенный всеми последствиями критики и коррекции (диалектической). Активный характер ума приближает его к лицу самоорганизующемуся, которое благодаря своему динамизму опирается естественным тенденциям к беспорядку и деградации. Парадигма сложности, таким образом, раскрывает суть функционирования нашего ума, поставляя нам средства понимания функционирования реальности, лица, самоорганизующегося и самовоспроизводящегося.

За сто пятьдесят лет до Гегеля очень похожие идеи сформулировал китайский философ Фан Ичжи (1611-1671). Под глубоким влиянием диалектики, которая следует из традиций китайской философии и индийского буддизма Фан Ичжи считал, что два основных метода познания существуют одновременно: «расследование качеств» (отождествление специфических определителей разных вещей) и «охват существа» (выяснение общей причины, определяющей разные вещи).

По учению Фан Ичжи понять динамическую реальность можно только через слияние этих двух (аналитического и синтетического) методов. Сущность реального надо искать в самоопределении и самосозидании. Он иллюстрирует это положение примером дерева. Корни, откуда растет дерево, развиваются из семени, которое породило само дерево. Только дерево расцвело, семя перестает быть его субстанцией (те), и превращается в способ функционирования (ион). Функционирование вещи имеет причинность – не линейную, а рекурсивную.

Методология Фан Ичжи опирается на теорию тройной истины, заимствованную из буддизма. Он считал, что в первую очередь следует утвердить существование двух крайних противоположностей (например, земли и неба) и всех отличных вещей мира феноменального. Следующий шаг — в отрицании существования всего этого, чтобы схватить унитарное истину номинального мира как небытие. Синтез этих двух форм знания позволяет дополнить и усовершенствовать знания. Иными словами, Фан Ичжи прежде всего придерживается основы непротиворечивости, затем покоряет ее принцип единства противоположностей, чтобы на третьем этапе прибегнуть к обоим основам одновременно пользуясь каждой только в определенной степени. И здесь мы находим три познавательные уровни Гегеля — понимание, диалектический ум и разум положительный.

Автор: Чуан Шен.