Настоящим шоком для христианской Европы был визит в Рим в 1122 году патриарха Индийского Иоанна (о вполне реальных христианах Индии европейцы практически не знали). В том же столетии в Европе появились сообщения о христианском царе и первосвященнике Иоанне, который живет «за Арменией и Персией»; 1177 годом датируется появление «Письма пресвитера Иоанна». Папа Александр III пишет ответное письмо. Наместник апостола Петра обращается к таинственному Иоанну как к «священнейшему из священнослужителей»…

Может быть, это поздние легенды, отголоски сведений о несторианском христианстве Центральной Азии? Но у этих легенд есть предыстория. Раннехристианское «Житие святого Макария Египетского» повествует о путешествии на Восток трех братьев — монахов монастыря, который был расположен где-то между Тигром и Евфратом. Монахи пересекли Персию и оказались в Индии, где обнаружили храм, напоминающий дворец, построенный Фомой — апостолом Индии — для царя Гундофора (в «Письме пресвитера Иоанна» на этот дворец похожа резиденция царственного первосвященника). Здесь трое монахов увидели источник белой воды, сладкой на вкус. Переправившись через «великую реку» (Ганг?), они встретились с совершенно нагим (как не вспомнить нагих гимнософистов Индии из античных преданий?) старцем Макарием, родом из Египта, жившим в пещере вместе с двумя львами. Рай, который искали монахи, находился всего в двенадцати днях пути — но, по словам Макария, он был недоступен для простых смертных.

Страной пещер предстает и Беловодье — обетованное царство русских легенд, особенно популярных среди старообрядцев. Издавна стремились туда искатели правды. И возможно, именно монах из Киевской Руси свершил в X веке то, что не удалось современникам Макария Египетского, то, о чем только мечтали в католической Европе XII века…

Есть основания полагать, что будущий инок греческого Афона Сергий сначала подвизался в Чернигове, в Ильинском пещерном монастыре. Апокрифическое житие Сергия (его наиболее ранние списки датируются XII в.) повествует, как при испытании вер князем Владимиром в 987 году тридцатилетний монах был отправлен с миссией на Восток — в счастливую страну, где бьет Белый родник, где не бывает бедствий. Со временем все спутники Сергия либо погибли, либо заболели и не смогли продолжить путь. Сергий же на третий год дошел до местности, где нет ни одного сомона (поселка), до страны пещер за озером Лобнор, у подножия хребта Куньлунь. (Китайцы считают Куньлунь обителью божественной Царицы Запада — бессмертной феи Сиванму, которая посылает в наш мир святых.) Сергий достиг Сутай хуре (Обители мудрецов), окруженной хазанда (сандаловыми деревьями), где у Цагана (Белого источника) колодцы источают не воду, а свет. Он испытал там действие загадочной «дулан хара» («теплой черноты») и многое-многое другое. Сергий узнал, что лишь семерым людям в каждое столетие можно попасть в волшебное Беловодье; шестеро остаются там, среди бессмертных, и только одному из семерых позволено вернуться в этот мир, неся тайные знания…

Сергий вернулся в Киев в 1043 году. Не застав в живых равноапостольного князя Владимира, он отправился на Афон. Здесь пересеклись жизненные пути беловодского старца и преподобного Антония Печерского: Антоний основал пещерный монастырь в Киеве не ранее 1052 года, а сорокалетнее затворничество Антония под землей, упомянутое русской летописью, следует отнести к его жизни в подземной обители греческого Афона.

Не тогда ли были заложены основы молитвенной практики русских исихастов? Или поддерживались постоянные связи подвижников Руси и Византии с древними центрами восточного христианства, восточной духовности? Во всяком случае, в черниговских пещерных монастырях свято хранили учение, которое передал преподобный Антоний. К сожалению, история этих обителей известна далеко не полно. Археологические данные свидетельствуют, что Ильинский подземный монастырь функционировал и в XIV—XVI веках, когда многие храмы и обители Древней Руси пришли в запустение после монголо-татарского нашествия.

В середине XVII века на Чернигов идут крымские татары; однако, по преданию, Ильинский храм при входе в пещеры Божественным промыслом был сокрыт от них под землей… Во второй половине XVII века, при игуменах Зосиме и Каллисте, здесь начинается интенсивное наземное строительство. На соседнем плато, за оврагом возводится Троицкий комплекс.

Духовную жизнь черниговских обителей в конце XVII — начале XVIII веков можно уже представить гораздо лучше, чем в более раннюю эпоху. В типографии при Троице-Ильинском монастыре издавались, например, труды Елецкого архимандрита Иоаникия (Галятовского): наставление, прочитанное в присутствии царя Алексея Михайловича, — «Юноше, тебе глаголю: восстане и седе мертвый начат глаголити» (1670); книги «Мессия правдивый», «Лебедь, или О причинах распространения магометанства» (1676—1679), «Алфавит еретиков» (1681), «Премудрость Божия, совершающая чудеса в обличий ариан и прочих еретиков» (1686), «О состоянии душ по смерти» (1686), «Поганские боги» (1686)… Посмертное существование души в этих работах рассматривалось не только на основе ангельского откровения преосвященному Макарию Александрийскому (традиционный источник), но и на духовном опыте исихазма. Об этом свидетельствуют специфические образы: «уход в подземное молчание пещеры», «уйти во тьму для появления Света», «душа выходит в Свет из тьмы подземной», «погружение в Свет Фаворский».

Знали в черниговских обителях и прекрасные легенды (возможно, восточного происхождения) о священной чаше Грааля. В склепе черниговского полковника Леонтия Полуботка, в Успенском соборе Елецкого монастыря, найден необычный штандарт (вестовой возил его перед полковником). Эмалевая роспись конца XVII века изображает распятого Христа; ангелы собирают кровь из Его ран в чашу Святого Грааля. У подножия креста — коленопреклоненный черниговский полковник… Легенды о Граале ассоциируются с раннехристианскими преданиями о Святой Софии-Премудрости — Божественной Деве, которая явилась из крови Спасителя, у подножия Его креста. На Руси эти легенды стали основой христианского миросозерцания — когда в XI веке строились Софийские соборы Киева, Новгорода, Полоцка.

Однако к началу XVIII века эти глубинные основы духовной жизни были многими забыты. Деятельность черниговских обителей вызвала неизбежную реакцию: 22 декабря 1720 года последовал Указ Петра I о том, что в изданиях Киево-Печерской и Черниговской (Троице-Ильинского монастыря) типографий «является противность к благочестивой Восточной церкви». В 1721 году последовало аналогичное распоряжение Синода Русской Православной Церкви по поводу тех же типографий при пещерных монастырях. Это повлияло на умонастроения, и постепенно (как в Московии XVI в.) исихазм остался достоянием единиц. Сокращается число подземных монастырей — и в Киеве, и в Чернигове. Тем не менее, Троице-Ильинский монастырь Чернигова многократно переиздает запрещенное к тому времени «Руно орошенное» святого Дмитрия Ростовского, наполненное притчами о «воспылании Светом к Богородице», — как некогда это имело место в духовной практике преподобного Сергия Радонежского. Издаются в Черниговской типографии и труды опального архиепископа Черниговского и всего Севера (название бывшего Черниговского княжества) Лазаря (Барановича).

Однако постепенно подземные обители пустеют. На Болдиных горах пещеры, уходящие под склон, где разместился отделенный от Ильинского прихода комплекс Троицкого монастыря, были полностью заброшены, хотя вход в них был известен еще в начале прошлого века. Пещерные храмы, вход в которые шел через Ильинскую церковь, пришлось возобновлять в конце XVIII столетия. А единственное свидетельство использования этих пещер в XIX веке — бронзовая пуговица от чиновничьего мундира, найденная на нижнем ярусе, да пять печей, которые были установлены в подземных помещениях обители по инициативе иеромонаха Варлаама в 1890-е годы.

В 1918—1920-х годах, в условиях непродолжительного оживления религиозной деятельности, предпринимались попытки продолжить традицию «подземной жизни и молитвы» в черниговских пещерах. Рукоположенный в иеромонахи святым Иоанном Кронштадтским житель причерниговского села Свинь (ныне Ульяновск) инок Алипий приступил к созданию пещерного монастыря у юго-западных стен Свято-Троицкой обители Чернигова. Здесь склоны второй надпойменной террасы Десны покрывали пятисотлетние дубравы, без подлеска и кустарников из-за постоянных сенокосов. Здесь же, в Троицком монастыре, практиковал непрерывную Иисусову молитву инок Лаврентий (он умер в середине прошлого века в чине схиархиман-дрита). Однако опыт подземного строительства уже был утерян. К иноческой келье витком спирали выводила просторная галерея, но помещение, расположенное внизу, в глубине горы, было хорошо спроектированной газовой камерой: здесь неизбежно аккумулировался углекислый газ…

Алипий выкопал помещение с гробницей (предназначенной для него самого), соорудил часовню, церковь, подземную колокольню. Стены коридоров, кельи, часовни, церкви (увы, рухнувшей в 1960 году) украсили горельефы — врезанные в глину кресты, чередующиеся с треугольниками. Их расписали минеральными красками: растительные орнаменты перемежаются изображениями Евангелия, рыб и исторических сценок. Однако обитателей здесь так и не было.

Исихастов в свое время обвиняли в «прелести», в увлечении «ложными видениями» (вспомним Исакия, ученика Антония Печерского). Их могут и сейчас обвинить — в контакте с «миром тонких энергий», в подражании йогам.

Практическое овладение паранормальными силами («сиддхи») в йоге, конечно, является соблазном; но разве аналогичную практику не даровал Бог Моисею для выведения народа Израильского из Египта? И всегда ли проявления «тонкого мира» инспирируются силами зла? Разве для злого вмешательства являлась Саулу тень Самуила (1 Цар. 28)?

Тысячелетний опыт православных отшельников создал вокруг древних обителей высокодуховную, очищенную «ауру»; и кто знает, какие необычайные явления еще будут нам здесь дарованы? (Экстрасенсы, кстати, отмечают энергетические аномалии возле пещерных монастырей Чернигова и Киева.)

Возможно, отцы-пустынники создали здесь некие незримые построения, чудесные мосты из прошлого в будущее, «поверх времени и пространства». К идее такой надвременной связи всего сущего подходит сейчас квантовая физика. Наверное, это можно выразить так (да простит читатель смешение научной и богословской терминологии): генерирование помыслов на единосущие с миром через любовь к ближнему (и всему живому) делает квантовомеханический волновой пакет личности в его отдельных модуляциях («приобщение к Богу») частью излучения всего Космоса, «вписывает» его в симфонию космических излучений, в «гармонию сфер». А при полном совпадении этих модуляций личность становится неотъемлемой частью этого вселенского многоголосья («слияние с Богом»). И, может быть, эта поистине великая цель, на пути к которой затихнут все наши ссоры и разногласия, начнет воплощаться в жизнь именно здесь — у тихих пещерных храмов, где нисходит мир в мятущееся сердце.

Автор: Ю. Шевченко.