Паломничества в Японии обычно объединяют в себе серьезные религиозные намерения с готовностью воспользоваться путешествием как экскурсией для отдыха. Такой подход существует, по крайней мере, с XVIII столетия, когда паломничества стали популярными как один из поводов для простого народа получить разрешение на поездку. С тех пор вообще стало трудно установить разницу между туристическим и религиозным аспектами паломничества. Или, скорее, глупо было бы пытаться это сделать. Чтобы обеспечить паломникам — каждому из них и всем вместе — максимум удовольствия, туристическая поездка часто сочеталась с религиозной поездкой. Поэтому и не удивительно, что сейчас даже серьезные длительные буддийские паломничества происходят на комфортабельных автобусах с остановками в отелях в заранее заказанных комнатах.

В Японии вообще различаются две разновидности паломничества. Одно из них можно назвать религиозным путешествием к какому-то определенному святилищу с особой целью, в принципе напоминает паломничество, практикуемое во всем мире. Вторая разновидность, требующая для своего успешного завершения посещения многих равнозначных мест, свойственна исключительно Японии.

Паломничество «одного направления» занимает важное место во многих религиях. Так, например, паломничество в Иce Джинг, большое синтоистское святилище в честь солнечной богини Аматэрасу, в XVIII веке имело такую популярность, что превратилось в своеобразное народное движение. Сегодня посетителей Иce Джинг также много, хотя они более или менее сдержанны и удовлетворяются лишь короткой молитвой и фотографией на память. Само путешествие туда тоже не сложное, хотя и есть незначительные трудности при выезде из таких крупных городов, как Токио и Осака. Другие синтоистские храмы созывают своих специфических посетителей, например, Идзумо — один из нескольких храмов, где молитвы за счастливое супружество считаются особенно действенными.

НА ГОРЕ ОНТАКЕ

Иногда, в зависимости от региона, имеет место нечто вроде разделения труда. Богиню торговли Инарисаму посещают в храме Фушими Инари вблизи Киото жители западной Японии, а в храме Касама Инари к северу от Токио — жители восточной части равнины Канто. Поскольку посещение обоих этих храмов требуют длинненьких путешествий, они могут считаться паломничеством в общем смысле слова. В конце концов, можно было бы найти места для молитвы Инарисаму ближе к дому, потому что есть много деловых центров и даже отдельных предприятий со своими собственными храмами этого синтоистского бога. Напомним, что осуществить паломничество означает отправиться в путешествие к святому месту, расположенному за пределами обычного проживания.

В Японии буддизм делится на различные секты и школы, поэтому чаще всего целью паломничества является главный исторический храм. К некоторым таких храмам добраться нелегко. Так, например, центр шингонского буддизма его основатель Кука умышленно разместил на дальней горе Койя. Сегодня туда можно добраться по железной дороге или автодорогой, а подвесная дорога заменяет прежнее нелегкое восхождение на вершину. Центры паломничества других сект порой содержатся в населенных пунктах. В Киото верные буддизма Шин, например, старательно посещают Хигаси Хонганджи и Ниши Хонганджи, два храма в нескольких сотнях шагов от железнодорожного вокзала. Поэтому путешествие теряет характер испытания, а превращается в акт обожания и благодарности. Действительно, для своего спасения верующие больше полагаются на милость Будды Амиды, чем на свои личные заслуги.

Другим знаменитым центром буддийского паломничества является большой комплекс храмов под названием Ценкоджи на возвышении в городе Нагано, чтимый сразу двумя буддийскими сектами Тэндай и Джоди (чистая земля). Этот храм собирает ежегодно тысячи паломников. Независимо от причастности к той или другой секте они спускаются в окутанную сумерками залу, находящуюся под главным зданием, и ходят вокруг массивного постамента статуи, которая поднимается вверх. Ища путь на ощупь вытянутой вперед правой рукой вокруг центральных опор, они приобретают в полной темноте опыт смерти — перед тем как, выйдя, наконец на дневной свет, символически возродиться.

Некоторые из центров паломничества в Японии имеют крайне таинственный характер и не поддаются конфессиональной классификации. Примером этого является гора Онтаке в префектуре Нагано, которая поднимается на высоту 3000 метров над уровнем моря и не имеет в центральной части механического транспортного сообщения. Гора, которая считается одной из ками, скрывает свою вершину в храмах, ей можно поклоняться издали, то есть с маленького храма у подножия. Однако многие группы верующих предпочитают осуществить нелегкое восхождение на вершину, где их ждет небольшой синтоистский храм. Идя по едва заметной тропинке среди каменных глыб, паломники преодолевают три километра по равнине, а дальше километр карабкаются крутым склоном. По обычаю, восхождение начинается во второй половине дня, а утром, после ночевки в хижинах, паломники встречают восход солнца.

Большинство паломников одеты в белые одежды, подобные тому, какие носят буддийские паломники. Какова бы ни была та или иная секта, большинство людей, которые совершили восхождение, убеждены, что его сложности, не отпугивающие даже многочисленных пожилых людей, будут поставлены им в заслугу и будут иметь положительное влияние на остальные их перевоплощения.

САЙКОКУ 33 И СИКОКУ 88

Вторым главным видом паломничества в Японии является «паломничество по кругу». Оно исходит из идеи о последовательном посещении целого ряда (например, 33) различных храмов. Число 33 появляется от ссылки на бодхисатву Каннон-сами (соответствие Куан-инь на китайском языке и Авалокитесвары «санскритом»), который появляется в 33 различных формах, чтобы принести спасение живым существам на разных стадиях кармы.

Славная группа 33 храмов, посвященных Каннон-сами, известная под названием Сайкоку 33. Эти храмы рассеяны в западной части Японии, поэтому на их посещение даже с помощью современного транспорта нужно потратить минимум две недели. Это паломничество имеет почти тысячелетнюю историю, когда-то его осуществляли пешком в течение нескольких недель. Паломничества, которые уподоблялись Сайкоку 33, распространились по всей Японии.

От эпохи Эдо (1600-1868) известным и популярным является паломничество Бандо, маршрут которой пролегает по равнине Канто вокруг Токио, и паломничество Чичибу, которое концентрируется вокруг городка Чичибу на северо-запад от Токио. В Чичибу насчитывается 34 храма, посвященные Каннон-сами, то есть на один храм больше, чем обычно, а это значит, что сообразительный паломник может совместить Сайкоку, Бандо и Чичибу, чтобы обойти сто храмов!

Более того, само только паломничество Сикоку — четвертого по размерам острова японского архипелага — включает в себя посещение 88 храмов. В каждом из них паломник посещает, прежде всего, главный зал, отведенный для одного из будд или бодхисаттв, затем вспомогательный зал для молитв культа Кобо Даиши, носящий посмертный титул основателя буддизма шингона Кука.

Если разные регионы Японии известны благодаря своим прославленным горам или особым традициям, то слава Сикоку неотделима от этого древнего паломничества. Для того, чтобы посетить все храмы, надо потратить примерно четыре недели, и это с использованием современного транспорта. Учитывая трудности и высокую цену такого путешествия было создано несколько паломничеств по сокращенной программе. Некоторые из них требуют только однодневной поездки, еще некоторые — только нескольких минут, чтобы сделать круг по часовой стрелке вокруг 88 камней или изображений Будды, которые символизируют один из храмов Сикоку. Такие миниатюрные паломничества не вызывают возражений, поскольку сокращение длинных и сложных обрядов — это древняя признанная черта японской религии. Даже если прославленные буддийские святые часто известны именно благодаря своим удивительным аскетическим поступкам, никто не требует от кого-то превзойти их.

ЗНАНИЕ И НЕЗНАНИЕ

В общем буддийский паломник выполняет в каждом храме три разновидности простых действий. Прежде всего, он оставляет в нем клочок бумаги, где отмечается его имя, адрес, возраст и пожелания, осуществления которых он желает (среди них могут быть «безопасность жилья», «профессиональный успех» или «благополучие предков»). Затем он читает короткую молитву или какую-нибудь сутру (композицию афористического содержания), например, «Сутру сердца» или «Сутру Каннон». В шингонском буддизме такие молитвы часто включают в себя мантру (святую фразу имеющую духовную силу), с которой обращаются к одному из будд или местных бодхисаттв. Наконец, слуга храма, терпеливо сидящий в уголке, имеет обязанность ставить на книге, рулоне бумаги или на рубашке паломника красные печати храма и делать черными чернилами знаки чистописания.

Такой памятник, полученный взамен за небольшую сумму денег для каждого храма, в конце концов, послужит, как свидетельство или справка о том, что паломничество состоялось в полном объеме. В знак высокого пожертвования паломник может пожертвовать это место последнему из посещенных им храмов. А приобретенную по этому случаю памятную рубашку он может подарить своему больному или очень старому родственнику, который готовится к смерти. Этот поступок подтверждает, что паломничество является метафорой неизбежного перехода к смерти, однако рассматривается он с точки зрения буддизма: паломник начал воспринимать бытие как эфемерность или даже «пустоту», если принять выражения из «Сутры сердца».

Итак, кольцевое паломничество в Японии полно различных значений. Некоторые видят в нем что-то немного более важное, нежели здоровый досуг в сочетании с простым участием в некоторых общих формах японской религии. Сделки в храмах предусматривают уплату сравнительно незначительных сумм денег взамен за надежду прибыли для себя и семьи еще в этой жизни, или, как их называют, «прибыли этого мира». Для других, наоборот, паломничество воспринимается как внутренняя трансформация, как средство углубить свой личный опыт в размышлениях о родственных надеждах и благодарности предкам, о жизни и смерти.

Буддийское мировоззрение делает относительными все невзгоды жизни. Если переход от одного святого места к другому отражает трудности и напряжение жизни, то завершение паломничества дает основания надеяться на возможность перехода через смерть. Как ни парадоксально, это послание высказывается в четырех строках стихотворения, которые написаны на шляпе паломника. Вот как они выглядят в переводе:

Для незнания все три пути — как тюрьмы,
А для знания — все десять полны пустоты,
Где восток, где запад — сначала не было разницы,
Так где есть юг и где север, наконец?

Иными словами, морока, которой мы тяготимся в жизни выбором пути, это быстротечные проблемы. Единственная настоящая цель — пробуждение, весьма далеко от проблем компаса. Такую своеобразную науку дает нам шляпа паломника.

Автор: Майкл Пай.