Первую часть рассказа о суфизме и суфиев можно (и нужно) читать здесь.

В прошлой статье вспоминал про тайные суфийские братства, которые существуют вот уже много веков в исламских странах ближнего востока. В тех братствах собираются люди, которые более всего на свете хотят мудрости и духовного совершенствования, и только самые упорные искатели могут туда попасть. У меня когда-то даже были мысли, а может взять и махнуть куда-то в Узбекистан, там, где стоят, словно из сказки «1001 ночь», замечательные восточные города Самарканд и Бухара. Может и настоящих суфиев найти получится. Да вот только маленькая проблемка: настоящий суфий, (как и настоящий эзотерик) никогда не признается, что он суфий.

В том, что суфийские братства были тайными, есть еще одна причина: простые традиционные мусульмане не очень понимали тонких премудростей суфийского учения. А как частенько бывает, если я чего-то не понимаю, значит, оно не правильное. Это привело к тому, что традиционные мусульмане стали преследовать и гонять суфиев, считая их еретиками и отступниками от учения пророка Мухаммеда и Корана. Среди суфийских шейхов были и такие, которые приняли мученическую смерть от рук фанатичных мусульман, самым известным из них был суфийский мудрец и мистик Мансур Аль-Халадж, которого еще называют мусульманским «Христом». Аль-Халаджа так же распяли на кресте, а затем еще и четвертовали, только за то, что он в молитвенном экстазе воскликнул «Я есть Истина, я есть Бог!»

Поэтому суфиям приходилось (и приходится) шифроваться и скрываться. Их тайные братства и школы существуют и до нашего времени. Вот только найти их совсем не просто. Чтобы вступить в суфийскую школу первое испытание заключается в том, чтобы для начала ее найти. (Многие люди ради этого специально путешествовали странами ближнего востока, кто-то из них находил, кто-то нет)

Среди относительно современных эзотериков и психологов в суфийских школах могли обучаться известный российский мистик Георгий Иванович Гурджиева и Мирзаркарим Санакулович Норбеков (хотя не уверен до конца насчет товарища Норбекова).

По воспоминаниям Гурджиева суфийская школа совсем не похожа на школу в нашем привычном представлении. Обучение всегда индивидуальное, каждый учитель имеет только несколько учеников, которых он и учит своим премудростям. Суфии и суфийские учителя яко настоящие эзотерики могут скрываться под разными образами и масками, играть разные социальные роли. Например, суфийским учителем может оказаться торговец пончиками на базаре в Багдаде, или дворник где-то в Самарканде, им может быть как и богатый шейх, который живет в роскошном дворце, так и бедный сапожник без сапог, им может оказаться любой. Одним из учителей Гурджиева был турецкий мастер по тканью ковров, у него Гурджиев в совершенстве овладел искусством ткачества ковров, таких популярных на востоке (и не только).

Когда начался процесс ученичества, Гурджиев ожидал, что его учитель будет делиться какими-то тайными знаниями. Но ничего подобного: вместо этого, ему пришлось целыми днями пахать над коврами. Как потом оказалось, собственно в тканье ковров и заключался процесс ученичества, который формировал у юного ученика терпение, внимание, усидчивость и другие качества, которые так необходимы, для того, чтобы идти по непростой дороге духовного совершенствования.

Когда учитель увидел, что юный Гурджиев уже весьма прекрасно овладел искусством ткачества ковров, а заодно стал терпеливым и усидчивым, внимательным к деталям, он его отправляет учиться к другому мастеру (который живет совсем в другом городе, в другой стране, за много километров от первого мастера). Так процесс ученичества в суфийский школе может длиться много-много лет (а то и всю жизнь) и проходить у разных учителей, живущих в разных городах и странах.

Среди духовных практик, практикуемых суфиями, популярной и основной является зикр. Зикр — с арабского «поминание» — многократное повторение молитвенной хвалы Аллаху, фактически является самой настоящей исламской медитацией. Также суфийский зикр очень схож с практикой Иисусовой молитвы в христианстве. Суфийские мистики по много часов в сутки проводят в молитвенном зикре. Конечной целью пребывания там является достижения состояния духовного экстаза, когда суфий ощущает в душе великую гармонию и единение с Богом (который на самом деле живет в наших сердцах). Как говорил в свое время суфийский мученик Мансур Аль-Халаджи: «Меня уже нет, теперь под моим плащом живет Бог» (К сожалению, мусульмане этого не поняли и казнили суфия). В буддизме такое состояние можно назвать просветлением.

Порой суфии кроме просто многократного повторения молитв передают свою любовь к Богу через молитвенное пение и танец. Во время танца суфии активно крутятся, за что их называют «крутящимися дервишами».

Вот так выглядит молитвенный танец суфийских дервишей. Согласно поэтической суфийской аллегории весь наш мир представляет собой магический бесконечный танец Бога, а движущей силой танца является безграничная сила любви Бога по отношению к людям. Просветленные суфии в состоянии мистического экстаза называют себя любимыми (именно так в женском роде, ибо душа человека, женщина), а любимым является Бог. Любви всем.