В чем смысл жертвоприношения? Ритуал в виде жертвоприношения животных, его роль в различных религиях достаточно хорошо исследованы. Но современные ученые все свое внимание уделяют объекту жертвования (животным, соку сомы и т.д.), не замечая главного: духовной стороны этого ритуала. Между тем в золотом веке человечества (он известен мифам едва ли не всех народов) в жертву приносилось само желание власти. Зачем?

Для современного человека вопрос в принципе не понятен. За последние 60—70 поколений у нас появилась убежденность в том, что владение материальными богатствами создает комфорт и других путей для здорового существования просто нет. Но может быть, это лишь результат забвения древних истин?

Человек, ориентированный на материальные удобства, находится в сильнейшей зависимости от них. А зависимость от чего-либо — это слабость, которая так или иначе материализуется в теле. Если же человек пожертвует желанием комфорта и богатства (пусть не без душевных страданий), он сделает шаг вперед в нравственном саморазвитии, шаг на пути возвращения к изначальному состоянию сознания. Восстанавливая утраченные связи с природой и собственным духом, он оздоровит тело, восстановит забытые душевные качества и возможности — не исключено, что и сверхвозможности.

Вспомним величайшее творение человеческого (или божественного) разума — «Изумрудную Скрижаль» Гермеса Трисмегиста. Многие исследователи считают, что это памятник культуры утраченного золотого века, что Гермес (бог Тот египтян) передал Египту знания атлантов. В «Изумрудной Скрижали» святой царь-бог Египта завещал: «Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого с величайшей осторожностью».

Тысячи ученых пытались расшифровать краткий и невероятно глубокий текст «Скрижали». Не претендуя на окончательный ответ, предложим такую интерпретацию цитированного фрагмента: если успешно совершить указанное Гермесом духовное деяние, человек получит невиданные энергетические возможности (о том же сказано и в «Ведах»: жрецы-жертвователи могут быть сильнее богов). Но современный человек так далеко отошел от истинной духовности, что, например, занятия искусством считаются едва ли не синонимом духовной жизни. Однако даже у христиан, в сравнительно недавнее время, искусство нередко воспринималось как проявление Люцифера (ипостаси Сатаны) — когда внешне красивые действия на деле ослабляли человека. Истинная же духовность укрепляет его силы, дает ему реальную власть над собой и природой, приближает к Богу.

Окружающая жизнь полна красивых соблазнов, но чтобы их достичь, почему-то необходимо совершить нечто дурное (хотя бы в душе). А умение отказаться от желанной цели, но не поступиться принципами красоты и добра — это и есть суть жертвоприношения, «отделение тонкого от грубого», невозможное без духовного страдания. И еще. Все нравственные принципы — добро, красота поступка, верность — реально существуют лишь тогда, когда сознание человека устремлено к Богу. «Нравственный принцип внутри себя», разработанный И. Кантом в «Критике практического разума», может существовать только в системе «человек — Создатель»; это проявление Бога в человеке. Деяние, не соотнесенное с мыслью о Создателе, безнравственно.

Таковы сверхсложные законы бытия, давно забытые людьми…

…Кончился золотой век. Завершалась серебряная эпоха. Люди придавали все больше значения внешним проявлениям жертвоприношения, соблюдению ритуалов и все меньше — внутреннему смыслу жертвы. А когда этот сокровенный смысл был практически утерян (на рубеже 11—1 тыс. до н.э.), появились реформаторы — Рама, Заратустра, которые усомнились в самой целесообразности жертвоприношения (Заратустра вообще рассматривал жертвоприношение как бесполезную потерю домашних животных). Уходила в прошлое гигантская эпоха, и вместе с ней — последняя ниточка, которая непосредственно связывала человека с Богом.

И люди стали строить храмы…

Автор: А. Буниатян.