Возможно, медицина больше, чем любая другая область деятельности, связанная с нашим существованием, зависит от культурной среды, где она бытует, потому терапевтическое вмешательство затрагивает самую суть нашей судьбы: рождение, страдания, смерть. Чтобы заботиться о здоровье, человечество не ожидало развития биологии, химии и восточных методов лечения болезней. На протяжении тысячелетий народы применяли очень плодотворную, порой удивительную терапию, учитывая ее технические возможности (например, трепанации и уход за зубами у инков).

Тем не менее, на Западе изучение этой традиционной медицины началось совсем недавно. С одной стороны, мировоззрение, присущее новой физике (относительность, квант, термодинамика), где все объясняется терминологией взаимодействия, а с другой — деколонизация, которая позволила народам, которыми до сих пор пренебрегали, представить свою культуру, позволили народам Запада лучше понять ее суть и ценность.

Итак, западная медицина после трактовки человеческого существа как «машины» пытается постепенно принять идею лечения «человека вообще» согласно видению мира, в определенной степени совпадает с видением традиционных культур. Поэтому появляется медицинская модель, которую уже интересует не только сама болезнь, но и здоровье в целом и психологические и культурные факторы, от которых оно зависит.

Несмотря на ее «иррациональные» аспекты, которые порой раздражают певцов развития, традиционная медицина — плод верований, по которым идет сеть единства между человеком и Вселенной: человек не рассматривается как «хозяин и властелин» природы, а как ее смиренный партнер. От колдовства до аюрведы, эти медицины отражают иногда очень разные направления мышления, каждый из которых, однако, пытается интегрировать человека в мир и выработать принцип непрерывности между наукой и духовностью. Приведем несколько примеров.

ИСКУССТВО КОЛДУНОВ

Техника экстаза, используемая для диагностики и терапии, общая для различных видов колдовства, распространенных от Сибири до Амазонки во всем мире. К эмпирическим, но углубленным знаниям целебных растений колдун привлекает и другие качества: он — поэт, ясновидящий, знахарь и, в случае необходимости, фокусник и чревовещатель. Прежде всего, он — посвященный.

Посвящение — это опыт, приобретенный от триады «страдание — смерть — воскресение», — придает ему священный ореол. Во время молитвы его лицо и тело покрыты знаками и предметами, символами его власти. Он умеет общаться с невидимыми для непосвященного глаза духами, его слово воспроизводит шум пралеса или степей, по которым гуляют ветры.

Его посвящение дает ему возможность своим духом входить в тело пациента, выгонять оттуда злых духов, преследовать их в невидимом мире. Так, скорченную матку роженицы наполняют уроды и мифические животные — метафоры мышечных сокращений и страха, которые она должна преодолеть. Колдун не только умеет назвать боль, но и материализует ее, устраняя, часто высасывая из тела или души больного кристаллы и окровавленный пух, которые он тут же берется пережевывать.

Во время колдовских заклинаний пациент никогда не отграничен от окружающей среды. К примеру, во время проведения культовых обрядов в Бразилии или в Бенине все родственники присутствовали на «терапевтическом представлении», что способствует очищению больного.

МЕДИЦИНА В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ

Сегодня мы только по нескольким редким папирусам узнаем о медицине Древнего Египта. Знание анатомии, на которых основывались технические методы эксцеребрации, экзентерации и вырезания, необходимые для мумификации, свидетельствуют о том, что египтяне овладели антисептическими качествами эссенций, смол, благовоний и пряностей, которые они использовали не только для бальзамирования кожи знатных людей, но и для лечения многочисленных болезней.

Как и писцов, врачей-колдунов готовили в «доме жизни», высшим руководителем которого, первым посвященным является ибис, символ бога мудрости. Засыпая, ибис принимает форму сердца, уподобляясь иероглифу, обозначающему «хорошо иметься». Иероглиф состоит из трех знаков: колебания, или воздуха, индивида, носителя жизни на земле, и ротовой полости, через которую осуществляется дыхания (оно проявляется также и в сердцебиении). Как и в китайской медицине, сердце «говорит» на все тело.

Изучив науку о лечении в египетских храмах, известный древнегреческий врач Гиппократ ознакомился с их медициной. Его формула «Мы — это то, что мы едим» и замечания о важности взаимодействия человека и окружающей среды напоминают нам утверждение с «Трактата о работе и познания сердца» в папирусе Эберса: «Четыре прохода (цель) ведут к печени, поставляя ее влажностью и воздухом. Они, следовательно, вызывают различные болезни». «Сердце», сердечник умственных способностей, является одновременно движущим и ведущим центром тела, которому оно поставляет энергию через цель, наполненные воздухом, отходами и кровью, пульсирующими в каждом человеке со своей собственной частотой. Эта «пульсирующая» концепция человеческого существа могла бы объяснить, почему так много выявлено заклинаний, которые не сопровождались ни одним лечебным эффектом.

Магический аспект медицины фараонов, например, использование святого сна в храмах, часто вводит в заблуждение рационалистическое сознание. Эта терапия, что, возможно, осуществляется через гипноз, который ослабляет личное сознание, могла бы оставаться загадкой, если бы в современных клиниках не лечили сном.

Последователи и слуги бога-врачевателя Тота, которому Ра поручил защищать человечество, врачи-колдуны не претендуют на авторство заклинаний или препаратов, которые они приписывают. Свои знания они получают от богов. Однако самих знаний еще недостаточно, чтобы воспитать хорошего врача, чья жизнь была бы неотделима от жизни жреца. Нужно не только в молодости учиться, не только много и долго работать, чтобы наука, становясь чем-то естественным, укрепляла саму себя, но и иметь высокую мораль, потому что только «безупречно честные люди могут учить святых вещей».

АЦТЕКИ И МЕДИЦИНА ТРЕВОГИ

Культура ацтеков основывается на общественной мистике тревоги, подтвержденной верой, согласно которой мир обречен на гибель от страшного землетрясения, как и четыре предыдущих мира. Боги должны были жертвовать собой, чтобы сделать себя бессмертными, и, в свою очередь, люди ценой собственной крови должны обеспечивать непрерывность жизни. Согласно испанскому хроникеру Бернардино де Сагагуну, который в 1529 году прибыл в Мексику, не было такого дня, чтобы женщин не приносили в жертву богине соли, а детей — богам дождей. Дети с детства покорялись строгой дисциплине мистической военной иерархии. В зависимости от социального положения дети учились в местной школе, которая готовила их к коллективному производству, или в религиозной школе, где суровые условия обучения готовили жреца-медика или чиновника к будущим должностям.

Болезнь была божьей карой, вызванной нарушением космического равновесия, следствием неповиновения больного естественному строю, которого он должен был придерживаться, боясь вызвать гнев богов или вызвать новые катаклизмы. Жрецу-предсказателю (тиситлу), посреднику между богами и людьми, доверено не так лечить болезни-кары, как выявлять с помощью астрологии и святой нумерации, чем больной разгневал богов. Он прибегает к простым гаданиям (выздоровление обеспечивается тогда, когда брошенные на землю или в сосуд с водой маисовые зерна не рассыпаются; в противном случае это означает смерть), а также к таким растениям, как кактус пейотль, вызывающий галлюцинации, и к святым грибам, таким как теонанакатль, потребление которых вызывает массовый страх, сопровождающий человеческие жертвоприношения.

Фармакология ацтеков насчитывает около 12000 целебных растений (Космы). Эти растения, которые продаются на рынках крупных городов, иногда выращивали в шинампах (плавучих садах) и особенно часто использовали для лечения слабых болей. У ацтеков согласно телесной схеме, уважаемой обществом, болезнь – это, прежде всего, следствие космического поражения. Она является носителем тревоги, вызванной утверждением наивысшей силы, от которой зависит их загробная жизнь.

СВЯТАЯ МЕДИЦИНА И ОБЩЕЕ ЗДОРОВЬЕ

Эти несколько примеров показывают, насколько разновидности традиционной медицины неотделимы от духовных обязательств народностей, которые этими разновидностями пользуются. Однако, все они имеют несколько общих особенностей, которых нет в современной медицине: холистическое, иначе говоря, общее приближение индивида, задуманного как многомерное, одновременно физическое, умственное, социальное и духовное существо в тесной взаимной зависимости от своей природной среды и большого и таинственного космоса; концепцию терапевта, близкую к концепции жреца, даже колдуна, во всяком случае, терапевта посвященного, который должен иметь конкретный опыт смерти и страдания. Терапевт должен быть добрым, честным и ответственным по отношению к людям и богам, если не к самой жизни; знания, приобретенные путем наблюдения за реальной действительностью и углубленные, хотя и эмпирическим познанием природной среды и ее ресурсов, включая космические ритмы, чья динамика отражается в успешном лечении людей.

Общее сближение жизни и человека, характерное для традиционной медицины, вызывает все более острый интерес на Западе, чье видение мира стремится сегодня быть холистическим («холос» на греческом языке означает одновременно «общий» и «святой»). Определение здоровья, сделанное Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ), является так же универсальным определением человека, который, в конце концов, сознается в своей многомерности: «Здоровье — это состояние хорошего самочувствия, физического, умственного и социального, которое заключается не только в отсутствии болезни или физического недостатка». Это определение призывает современное общество руководствоваться мудростью вечной медицины. Оно дает ему шанс найти путь к гармонии и мудрости.

Автор: Клодина Бреле-Рюеф.