Интересной была древняя языческая вера, наших с вами предков — древних славян. Не только интересной, но и очень разносторонней. Само название язычество происходит от слова язык, который на давнем славянском языке означало — народ. Религия древних славян в основном ассоциируется с языческими пантеоном князя Владимира, там, где главными богами были такие известные товарищи как Перун, Дажьбог, Стрибог и другие боги. На самом деле вера в этих богов была олицетворением веры лишь небольшой части славянских племен, многие же славяне верили в совершенно иных богов (Бывало и такое, что в каждом племени, поселении или деревне был свой собственный бог-покровитель, нечто похожее можно наблюдать в Индии и по наше время.)

Сама религиозная реформа князя Владимира, (которая поставила бога Перуна главным патроном всех богов) имела, прежде всего, политический характер. (В конце концов, как и последующее принятие христианства, этим князем, и полный отказ от язычества). Надо было просто князю Владимиру, чтобы на Руси была одна вера, которая бы объединяла все славянские племена.

Первые и древнейшие славянские религиозные верования были связаны с обожествлением сил природы. В самую древнейшую эпоху, когда главным источником питания славян была охота, а не земледелие, наши предки верили в то, что дикие звери являются их дальними родственниками и могущественными божествами, которым следует поклоняться. В разных племенах был свой зверь, который считался священным. Многие славяне таким зверем считали волка. Само имя волка было сакральным и нельзя было так просто его произносить. Вместо этого волка называли — «лютым», а племена, которые ему поклонялись стали известны как «лютичи». Во время праздника зимнего солнцестояния жрецы этих племен надевали шкуры убитых волков, что символизировало превращение их самых в волков. Таким образом, они общались со своим звериными предками, прося у них силы и мудрости. Таких жрецов называли волкодлаками. С приходом христианства, отношение к языческим жрецам стало отрицательным, а образ волкодлака в народном воображении тесно связался со страшными оборотнями и нечистой силой. (Ну а в наше время много к этому еще добавил свое Голливуд с его фильмами ужасов про оборотней, которые в полнолуние превращаются в волков и охотятся на зазевавшихся неудачников)

Еще одним хозяином языческого леса был медведь — самый сильный и мощный среди зверей. Племена, поклонялись медведю, считали его защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Ведь именно с пробуждением медведя после зимней спячки связывали наступление весны. Настоящее название этого зверя было еще более сакральным, чем название волка и до нашего времени не сохранилась, а само слово медведь в древней языке означало — медоедь, то есть «тот, кто ест мед». Уважение к медведю, как к священному зверю продолжало сохраняться долгое время, даже после принятия христианства. Довольно долго охотники не решались произносить имя медведя всуе, а важно называли его, то Михаилом Потаповичем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Среди более безопасных зверей, большим уважением пользовалась олениха. Олениха считалась покровительницей неба, женщин, любви, материнства. Позже культ оленихи трансформировался в поклонение женским богиням Ладе и Леле.

По мере того как древние племена наших славянских предков становились все более цивилизованными, изменялись и их религиозные представления. В образах звериных лесных богов все больше стали появляться человеческие черты. Хозяином леса вместо медведя стал леший, с рогами и покрытый шерстью, но все же больше похожий на человека. Охотники в те давние времена, во время охоты, первую подстреленную ими добычу, обязательно должны были оставить на пне, как дар или жертву уважаемому господину лешему. Охотникам с лешим нужно было иметь хорошие отношения, ведь леший мог, как помочь — вывести из леса блуждающих путешественников, а мог и наоборот — завести бедолаг в такие дебри, откуда те никогда не выберутся.

Это леший.

Также распространенным религиозным славянским языческим культом была вера в Бога-змея, которого еще называли Ящуром. Этот культ был в основном распространен на северных славянских землях, особенно там, где потом появился древний город Новгород. Вообще змей — образ, который встречается в мифологии всех народов и часто играет очень разную и даже противоречивую роль. В Библии Сатана, в образе змея, соблазняет Еву попробовать запретный плод. Эта история хорошо известна, и змей здесь явно выступает как образ зла и враг рода человеческого, однако в другом библейском месте (что очень интересно) змей выступает как олицетворением мудрости. В Евангелии есть такой момент, когда Иисус, посылая своих учеников (апостолов) на служение людям, говорит им такую фразу: «Я посылаю вас, как овец среди волков. Будьте мудры, как змеи, и кротки, как голуби» (Матфея 10:16)

Так же и в древних славянских языческих верованиях — отношение к змею довольно неоднозначное и противоречивое. В давние времена северные славяне поклонялись змею как богу, и даже приносили последнему жертвоприношения (в том числе и человеческие). Со временем отношение к Богу-змею начало меняться. Частично такие изменения были связаны с переходом славянского общества от охоты к земледелию. На арену славянских верований стали выходить новые боги, которые были значительно добрее к людям и не требовали человеческих жертвоприношений. Змей же из доброго бога превратился в злого. Знаем, что в 10-м веке, по приказу еще тогда молодого князя Владимира, идол Бога-змея Ящура, который стоял в Новгороде, был разрушен, вместо него поставили Перуна. Когда на смену одним богам приходят другие, такие изменения очень часто находят свое отражение в народных сказках и былинах, в которых старые боги изображаются плохими и жестокими чудовищами. Именно такая судьба постигла славянского Бога-змея, который стал известен как популярный сказочный персонаж — Змей-Горыныч.

В следующей части статьи о верованиях древних славян пойдет речь об основных богов земледельческой эпохи.