Священная природа аборигенов

Posted by on Февраль 20, 2017

аборигены

Если бы поселенцы Никобарских островов в Бенгальском заливе, к югу от Мьянмы, не придерживались традиционных средств использования ресурсов своей экосистемы, окружающей среды, в которой они живут, не сохранилось бы до наших дней. Только некоторые из 22 одинаковых по размерам островов архипелага немного лесисты, другие же покрытые буйным лесом, являющимся домом для редких видов деревьев. Некоторые из островов, такие как остров Кар-Никобар и остров Чаура, перенаселенные, но никто не голодает и каждый имеет достаточно древесины, чтобы построить хижину и смастерить рыбацкую лодку. Согласно исследованиям, проведенным Дж. Пракашем Редди, профессором социальной антропологии в Тирупатском университете (Индия), баланс между лесами, лугами и обрабатываемыми землями удерживается. Когда какой-то крестьянин нуждается в траве для кровли или древесины для ремонта хижины, он просит разрешения у островного совета воспользоваться этими материалами. Если кто-то срезал дерево, он должен высадить взамен другое дерево такой же породы. Совет рекомендует для приготовления блюд использовать как топливо сухую ореховую шелуху и овощные отбросы. Исключение составляют большие фиесты, когда должны сжигать сухую древесину. Во время одной из таких церемоний приносят в жертву свиней.

Пример Никобарских островов показывает, что вопреки распространенному мнению некоторые жители нашей планеты не ждали 70-х годов, чтобы начать охрану окружающей среды. Социальные и религиозные традиции на каждом континенте способствовали использованию природной среды без ущерба для нее.

Путешественники в западной африканской саванне, например, могли видеть густые леса и подлески, их оберегали, считая, что они священные. Такие ареалы, в частности в Касаманке (Сенегал), постоянно изучаются ЮНЕСКО. Юджин Фате, живущий в Касаманке, присматривает за священным Усуйским лесом на юге Дакара, куда никому не разрешено входить без согласия ЮНЕСКО. Плоды, которые созревают на деревьях, остаются нетронутыми. Они осыпаются на землю, а их зернышки дают густой молодняк. Деревья и животные пристально охраняются и могут быть потревоженные лишь во время церемоний посвящения, которые проводят раз в 20-25 лет. Если надо срубить дерево или убить животное, сначала просят у жертвы прощения. Такую же традицию можно встретить среди охотников параку и саве северного Бенина. Охотники также были целителями, имели тесную связь с деревьями и зверями, которые поставляли им лекарства. Никто не имел права убить льва или буйвола. Перед охотой и после нее привилегированные охотники должны были приносить жертвы, которые обходились им очень дорого, и это ограничивало количество дичи, которую они имели право забить.

Хотя приход европейцев и изрядно изменил образ жизни австралийских аборигенов, природа все еще остается для них развернутой книгой. Без часов и календарей они определяют время и сезоны по цветению растительности и деревьев. Когда цветут молочно-белые цветы-устрицы, наступает время собирать настоящие устрицы, уже зрелые и белые, а когда верес в Дарвине впитывается в розовый цвет, это означает, что будет много меда. Еда тесно связана с религией. Люди, земля, животные и растения — все принадлежат к одной всеобъемлющей системе законов, которую создали духи еще в древности.

Медовые муравьи Папунии, что находится в центре страны, являются воплощением духов-благотворителей: они обеспечивают аборигенов сладостями. Некоторые блюда считаются тотемами, их потребляют во время совершения ритуалов, помогающих регулировать как охоту, так и сбор урожая. Обычай народа тиви с острова Батерст похож на дарвинский: после сбора урожая батата всегда прикапывают кусок почки, чтобы удостовериться, что батат снова немедленно пойдет в рост. Вылов акул жители островов Тонга считают ритуальным действом, которое не связано с выгодой и не истощает морских ресурсов. «Во всем Тихом океане, — пишет Мари-Клер Батай-Бенжижи из Французского национального музея естественной истории, — акулу уважают или считают священным существом. Она, в зависимости от местности, является воплощением богов или предков». На Тонгских островах акулу считают любовным посланием от божества Ина (женского образа, который можно лицезреть на луне) человеческим существам. Забитых гарпуном или выловленных с помощью рыболовных сетей акул распределяют, однако их нельзя продавать, ни выносить из села кусков их мяса. Традиционные рыбацкие методы ныне, к сожалению, вытеснены более эффективными современными, которые могут навредить окружающей среде.

Маленькое Королевство Бутан (на северо-восток от Индии) — еще одно место, где религиозные верования помогают охранять окружающую среду. Специалист, который жил там в течение десяти лет, рассказывает, что люди Бутана, укорененные в буддийской философии, глубоко почитают реки и горы, на некоторые из которых запрещено подниматься. Виды, которые ныне стали чрезвычайно редкими, такие как снежный леопард и гималайский черный медведь, живут спокойно в Бутане, потому что там никогда не убивают животных ради спортивного интереса. Когда из Сибири или северного Тибета сюда прилетают на зимовку черношеии журавли, оседая в полях огромными стаями, местные жители почитают птиц, считают их появление чудесным знамением.

С другой стороны, леса здесь не сохранены. Вырубка древесины на топливо, как и расчистка лесов под сельскохозяйственные участки, нанесла серьезный ущерб экологическому балансу. Правительство развернуло широкомасштабную программу (8,9 миллиона долларов) восстановления леса и поощрения фермеров к насаждению деревьев вокруг имений, поскольку древесина обеспечивает 98 процентов их энергетических потребностей.

Трудно поверить, что голые, пораженные эрозией безводные земли Кочабамбы в центральной Боливии были покрыты буйным тропическим лесом еще в XIX веке. Кто виноват в такой разрухе? Деревья играли определяющую роль в мифологии инков. Мишель Шлефер, специалист по лесоводству, который три года работал в Кочабамбе, писал, что инки видели в корнях деревьев цепочку, которая соединяла их с предками в «нижнем» мире; ствол представлялся им олицетворением «окружающего» мира, а ветви символизируют связь с богами в «верхнем» мире. В своей «Истории Нового Света», напечатанной в 1653 году испанский историк Бернарбе Кобо пишет о том, что испанская семья за один день сжигает больше дров, чем индейская за целый месяц. Испанцы готовят еду несколько раз в день, в то время как индейцы еду на целый день готовят за один раз. Индейцы строили свои хижины из глины, тогда как испанские поселенцы использовали древесину для каркаса дома, а также для мебели и дверей. Кроме того, деревянные крепления и всевозможные структурные подпорки нужны были для уймы шахт. Впоследствии, когда была введена железная дорога, древесина стала незаменимой как топливо. И никто не сделал ни одной попытки посадить новые деревья.

Роль священного

Колонизация принесла с собой систему ренты и быстрые прибыли, однако это был не единственный фактор разрушения баланса между человеком и природой. Некоторые специалисты доказывают, что новозеландский моа (или диноркис), гигантская не приспособленная для летания птица, исчез, потому что не был под охраной священного табу и становился легкой добычей полинезийских охотников. Подобные исследования проводят и в Новой Каледонии, где схожими причинами можно объяснить исчезновение макрофауны.

Заирский социолог Симон Мукуна считает, что разностороннюю деятельность местного населения часто ошибочно связывают с желанием щадить окружающую среду. Народ бауле из Кот д’ивуара, например, охраняет деревья на своей священной горе только из-за того, что там живут духи умерших, и должна быть сохранена гармония между ними и лесными духами. Итак, освящение природы — лучший путь к ее сохранению?

В летнем выпуске 1992 года ежеквартальника «Диоген» Международного философского совета и гуманитарных студий мексиканский философ Луис Виллоро так пишет об ацтекской цивилизации: «Время и пространство были определены рамками священного, священное пронизывало их институты, их повседневную жизнь, их артистические ритуалы и формировало основы их верований… Боги реально присутствовали везде: в деревьях, реках, горах, времени и пространстве, в ежедневной деятельности людей… Десакрализация природы и общества началась с трансцендентальным монотеизмом. На отчуждении святого делался акцент в эпоху Возрождения. Природу стали рассматривать не как произведение и знак божественности, а как объект манипуляций, обреченный повиноваться человеку и быть формируемым им».

Автор: Франс Беккет.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

Рубрики (Categories)

Последние комментарии (Recent comments)

Архив (Archive)


UA TOP Bloggers