В истории иудаизма Иерусалимский Храм постоянно упоминается не столько как святое место, которое увековечивает давнее событие или ритуал, а как символ мессианской надежды. Иерусалим, в сторону которого евреи трижды в день возвращаются во время молитвы — это не Иерусалим их родословной, а воображаемый Иерусалим будущего.

В иудаизме священная связь между людьми и Богом осуществляется в скинии храма и синагоге. Хотя Бог вездесущ и, следовательно, способен проявить себя где угодно, он все же установил привилегированные святилища, когда приказал евреям построить скинию для того, чтобы разместить Ковчег Завета, где предстояло хранить Скрижали Торы.

Скиния, первая святая обитель в еврейской истории, подробно описывается в Библии («И пусть они построят мне святилище, чтобы я мог находиться среди них»). Она должна была иметь форму шатра-святилища, которое можно перенести, чтобы четко показать, что его святость благодаря присутствию Бога, а не связана с каким-то определенным местом. На присутствие Бога указывал Ковчег Завета с херувимами, распростертые крылья которых образовывали трон божественного царя.

Составление внутреннего пространства и отделки скинии возникают в соответствии с Божественными завещаниями. Они, в частности, касаются Ковчега Завета, меноры — подвесного светильника, стола для хлебов и алтаря. Более того, заповеди указывают разделить скинию на две отдельные части — главный зал и Святая Святых, размеры которых, назначение и содержание надлежало повторить в Храме Соломона, таким образом, обеспечив преемственность замысла построения святилища.

Построение Храма Соломона около 950 года до нашей эры — это свидетельство оседлости народа Израиля, а также пик величия, достигнутого царством Давида. Иерусалимский Храм стал религиозным центром нации. Во время паломничества благоверные стекались со всей Иудеи и даже из самых отдаленных мест, чтобы принести свои дары и сделать пожертвования. Обычай, установленный в Библии, приобрел завершенную форму, а Храм стал, как воплощением замысла о святом месте, так и образцом церковной архитектуры.

Можно считать, что еще с давних времен наряду с обычаем жертвоприношения, которое происходило в Храме и древних святилищах, евреи вершили и молитву. Однако мало письменных свидетельств и вовсе нет археологических данных, подтверждающих эту гипотезу. Поэтому возникновение синагоги как места для молитвы, возможно, относится к временам вавилонского изгнания (587 год до н. э.).

Именно пленники, которые вернулись из Вавилона в Израиль в 538 году до нашей эры, принесли с собой обычай собираться для молитвы и слушать чтение Торы. Такая практика сосуществовала с ритуалом Храма на протяжении многих веков, а затем продолжалась и после разрушения Второго Храма в 70 году.

Строительство синагог

Поскольку синагога возникла после появления Библии, то не было конкретных указаний, как ее строить. В едином упоминании в Талмуде об этом говорится, что синагогу надо строить на возвышении, и она должна быть выше близлежащих зданий. Из Книги Даниила в Ветхом завете можно вынести, что для молитвы были необходимы окна, потому что они позволяли тем, кто молился, обращаться к небесам, которые вдохновляли их почтением и верой. Даниил также поворачивался лицом к Иерусалиму, когда молился, и это оказало значительное влияние на постройку синагог.

Хотя синагоги должны были быть повернуты к Иерусалиму, в первые годы христианской эры архитектурное решение этого требования было неодинаковым. Сначала к Иерусалиму синагога была обращена фасадом. В зданиях по следующему плану нет никаких отметок расположения Святого Ковчега с Торой, которую, считалось, надо держать или в соседнем помещении, или вне синагоги, куда ее только приносили для чтения Закона. Начиная с III века произошли существенные изменения в плане синагоги, и положение дома стало определяться по месту нахождения в нем Ковчега.

Историк Иосиф Флавий (37-100 гг.) в своих «Иудейских древностях» упоминает обычай расположения синагог около рек или моря, чтобы к месту молитвы можно было добавить комнату для ритуального омовения.

Народный дом

Появление синагоги составляло существенный разрыв с Храмовым культом. Оно означало переход от ритуалов, которые раньше отправляли исключительно Верховный раввин и его помощники-левиты, до определенной формы коллективного богослужения. Этот переход от ритуала жертвоприношения к молитве имел определенное общественное значение, поскольку разные части культовых служб — чтение Торы и молитва — могли теперь проводиться любым взрослым человеком и не требовали духовного сана.

Синагога стала центром общественной жизни. Иосиф Флавий отмечал, что правоверные собирались не только для того, чтобы послушать чтение Торы и помолиться, а также и для обсуждения проблем жизни общества. В большой синагоге в Александрии люди занимали места в соответствии с их профессий. Прядильщики, ювелиры и кузнецы имели свои отведенные места, и тот, кто входил в синагогу, сразу же узнавал о том, где найти своих товарищей по ремеслу. Синагога была также центром интеллектуальной жизни и называлась бет-ха-мидраш, или дом обучения.

Новое место для литургии

Вообще в синагоге элементы архитектурного стиля имели второстепенное значение и часто заимствовались из соседних зданий. Однако можно сказать, что за этим местным воздействием все же существовал чисто синагогичный стиль со своим внутренним порядком и иконографией.

Львовская синагога «Золотая Роза», до нашего времени к сожалению не сохранилась.

Храм Соломона, построенный согласно традиционного плана расположения святилищ Ханаана и по образцу скинии состоял из трех частей — Улам, или прихожая, главная комната — хекхал и Святая Святых — святилище, куда заходить мог только Верховный раввин. Кроме того, существовала разница между местами для женщин, мужчин и для раввинов.

Однако в синагогах, где все участвовали в богослужении, внутреннее устройство базировалось на двух главных точках — Святом ковчеге и бима, или кафедре, на которой разворачивалась и зачитывалась Тора.

Святой Ковчег содержится у всех на виду, его нельзя не видеть, потому что он расположен в том направлении, в котором верующие поворачиваются во время молитвы. Он расположен в нише или на видном месте на возвышении и образует реальную и одновременно символическую связь между верующими и их молитвами — земным Иерусалимом и, через него, с Божественным городом.

Уже со средних веков бима занимает центральное место, как бы недостающего пространства, а Святой Ковчег всегда размещается у восточной стены. Его расположение — это физическое выражение изменения формы богослужения. Верующие образуют круг вокруг центра синагоги и по очереди подходят к биме.

Отделка

В первые века нашей эры произошел переход от внешней отделки к отделке внутренней. Это было обусловлено действием законодательства, враждебного к распространению иудаизма. Спустя почти сто лет после смерти римского императора Константина Великого (288-337 p.) евреям запретили строить новые синагоги и даже восстанавливать уже существующие, чтобы они совсем развалились. Постепенно богатая скульптурная наружная отделка первых синагог отошла, зато начали появляться внутренние мозаичные полы, самые ценные из которых датируются V-VI веками.

Духовные связи между Храмом и синагогой и между ковчегом Завета и Святым ковчегом следует видеть в отделке культовых объектов, связанных с Торой — тканые покрывала, серебряные орнаменты и посуда напоминают наряды и панагию Первосвященника; отделка Святого Ковчега (а он часто состоит из колонн и завесы, которая происходит от дымки, отделяющей Святая Святых) напоминает снаряжения Храма. Говоря обобщенно, постоянное повторение архитектурных мотивов в еврейских культовых объектах (ханукские лампы, кадила) дает основания считать, что в них тоже воплощено символическое значение, напоминающее еще раз о здании зданий — Храме.

Автор: Лоранс Сигал.