Каменные люди. Часть первая.
В долине Сингнапан у подножия горы Манталиджан проживает небольшое, изолированное от всего мира племя палаванов, прозванных «каменными людьми». Их не более 250 человек. Они выращивают в долине рис, охотятся, рыбачат, но вечерам играют на двуструнной лютне, сопровождая пение замысловатыми ритуальными танцами, сохранившимися с древних времен. Палаваны прекрасно приспособились к специфическим условиям окружающей среды — миру камней, листвы, воды и глины. Высокие известняковые скалы, обрамляющие долину, содержат большое количество пещер, глубоких ущелий и узких проходов. Когда на смену муссонам приходят холодные порывистые ветры и разрушительные бури с проливными дождями, племя покидает долину и прячется в горах. Лишь с наступлением сухой погоды люди возвращаются в свои дома на сваях, раскиданные по берегам быстротекущих рек.
Сорок семей, затерявшихся в высокой горной долине, периодически затопляемой водами вышедших из берегов рек, называют себя палаванами, хотя и являются лишь частью этого народа, живущего на юге острова Палаваны, одной из 90 народностей Филиппин, относятся к аборигенной этнической группе, говорящей на австронезийском языке. Их насчитывается чуть более 50 тысяч человек. Территория, занимаемая палаванами, сравнительно небольшая — 140 км в длину и 25 км в ширину.
Несмотря на разницу диалектов, вероисповеданий и традиций, палаваны ощущают себя единым народом. Два палавана, никогда не подозревающие о существовании друг друга, случайно встретившись в лесу, всегда признают во встречном себе подобного. Но жителей долины Сингнапан они выделяют в отдельную группу и называют «то бату», что значит «люди, живущие в камнях».
Образ жизни «то бату» действительно разительно отличается от жизни обитателей низин. Но это не является достаточным основанием, чтобы выделить их в отдельную этническую группу.
Так что же значит быть то бату? Это значит, во-первых, что человек живет в долине Сингнапан. Долина имеет форму сковороды, у основания которой течет река Сумарам. «Сингнапан» на местном наречии — «место, где исчезает река». Река на самом деле исчезает с одной стороны горы, появляется с другой и течет к морю на протяжении 10 км. Отрезанные горами жители долины знают, что у них есть соседи, близкие по духу жители долины рек Рансанг и Кенлавага.
Быть «то бату» — означает также быть горным жителем, не доверяющим пришельцам с низин. По их мнению, жители равнин могут принести то бату несчастья: болезни, неурожай, вражду. И это не случайно. В поселениях по берегам рек часто случаются столкновения соседствующих кланов, нередки и взрывы эпидемий. Туда легче попасть иноземцу, несущему «плоды цивилизации». То бату придерживаются своего свода правил. Они очень независимы по характеру. Жизнь их протекает между двумя страстями — охотой в лесу с собаками и культивированием полей.
Быть то бату — значит быть и палаваном — из поколения в поколение жить на острове, к северу от которого Китайское море, к югу — море Сулу. Палаваны называют себя «бедными», «забытыми». Они знают, что очень слабы перед увеличивающимся числом эмигрантов, приезжающих на остров с других концов архипелага и оккупирующих огромные территории, свободные от известняковых образований. Палаваны ищут средства, чтобы выжить как специфический этнический клан, сохранить традиции и культуру от экспансии представителей «цивилизованного» общества, к которому они не принадлежат.
И, наконец, быть то бату — значит быть частью маленькой группы людей, которая в 1977—1979 годах привлекла к себе внимание всего мира. Президент Маркое собственной персоной с семьей и командой исследователей из Национального музея, Мануэль Элизальде с армией телохранителей на целой армаде вертолетов, журналисты, антропологи, туристы — далеко не полный перечень посетителей, ожививших долину Сингнапан своим присутствием. Они едут до сих пор и все хотят увидеть то бату.
Сверху долина Сингнапан похожа на вытянутую тарелку, обрамленную горной россыпью и имеющую плоское дно. Три горных потока протекают по долине и, соединяясь в один, исчезают в огромной пещере у подножия большого известнякового образования, которое является барьером между долиной и побережьем. Вода, ветер и солнце не пощадили известняк, игрою случая создали целый мир ходов, гротов, галерей и пещер. Но природа щедро одарила этот регион и тропическими лесами, устилающими дно долины, и богатым животным миром.
Год делится на два периода. С января по июнь дуют северо-восточные ветры, погода относительно теплая и менее влажная. Дождливый период начинается в июле и кончается в декабре. В это время реки выходят из берегов, затопляя долину своими водами.
То бату хорошо знают свой мир. Веками приспосабливаясь к необычным климатическим условиям долины, они выработали правила жизни, которые позволяют благополучно существовать, не нарушая хрупкого биологического баланса долины. Но уже сейчас, когда цивилизация украдкой проникает и в этот затерянный уголок, старики жалуются, что по ночам не слышат привычного курлыканья голубей, распуганных помповыми ружьями, купленными в мусульманских миссиях на побережье, а молодежь не может похвастаться встречами с манту-руном, медведем-кошкой, относящимся к редким исчезающим видам.
То бату — одновременно охотники, рыболовы, садоводы и фермеры. Джунгли долины дают достаточно пищи, чтобы прокормить 200-300 человек. Люди хорошо знают, где что растет. Они собирают грибы, ягоды, саго, фрукты. В реке Сумарам водятся угри, карпы. Женщины мелкими сетями ловят креветок и крабов. На рыбалку ходят с сетями и ядом, который не токсичен для человека, но рыбы от него задыхаются. Сетями перегораживают реку, а потом просто вынимают уснувшую рыбу из воды. Дары леса играют большую роль в рационе то бату. Если на полях случится неурожай, они позволяют достаточно сносно прожить до следующего года. Но земледелие и охота вносят наибольший вклад в рацион то бату.
Система земледелия очень архаична и своими корнями уходит вглубь веков. На горных склонах то бату расчищают маленькие участки земли, на которых они высаживают рис, маниоку, кассаву, маис, батат, бобовые. Но главным элементом питания то бату считают рис. Процесс выращивания риса освящен древними традициями, строго регламентирован ими и передается из поколения в поколение.
Цикл выращивания риса во многом определяет жизнь этих людей. Земледелие в основе своей — семейное. Каждая семья имеет поле величиной примерно с гектар. Подготовка к севу начинается в январе. Вначале поле тщательно обрабатывается — вычищается от камней, выкорчевываются пни, уничтожается старая трава. После этого вырванная растительность оставляется на поле и сушится в течение двух месяцев. И лишь в марте, самом жарком месяце года, все сжигается и золой удобряется земля. По поверьям туземцев, чем больше огонь, тем лучше будет урожай риса в этом году.
Сев производится коллективно. Все мужчины семьи выстраиваются в ряд и делают лунки специальными палочками, за ними идет ряд женщин, которые высевают рис. В период созревания риса женщины следят за полями, вырывают сорняки, охраняют от птиц и насекомых. После сбора урожая на том же поле сажают маис, табак, овощи. Таким образом, в течение года на поле постоянно что-то растет. Но использовать поле можно только один раз в пять лет.
Практикуемая система очень древняя. Она позволяет немногочисленным народам, живущим на большой территории, часто менять поля, давая возможность предыдущим отдохнуть. Земля не истощается. Правительство Филиппин пытается ограничить такую систему, считая ее нерациональной, но то бату продолжают жить по своим законам, считая их единственно правильными.
Еще одна сфера деятельности то бату — садоводство. В садах растут манго, бананы, грейпфруты. Рядом с домами семьи разбивают огороды, где сажают помидоры, баклажаны, бобы, тыкву. Укоренившаяся здесь система земледелия очень тесно связана с понятием то бату о собственности. Как таковой, собственности на землю у них нет. Можно говорить лишь о том, что данное дерево или данный урожай, выращенный на этой земле, принадлежит отдельной семье. А земли вдоль реки, как и само пользование рекой, принадлежат всей общине.
Автор: А. Осипов.