У долині Сінгнапан біля підніжжя гори Манталіджан проживає невелике, ізольоване від всього світу плем’я палаванів, прозваних «кам’яними людьми». Їх не більше 250 осіб. Вони вирощують в долині рис, полюють, рибалять, але вечорами грають на двуструній лютні, супроводжуючи спів хитромудрими ритуальними танцями, збереженими з давніх часів. Палавани чудово пристосувалися до специфічних умов навколишнього середовища – світу каменів, листя, води і глини. Високі вапнякові скелі, що обрамляють долину, містять велику кількість печер, глибоких ущелин і вузьких проходів. Коли на зміну мусонам приходять холодні поривчасті вітри і руйнівні бурі з проливними дощами, плем’я покидає долину і ховається в горах. Лише з настанням сухої погоди люди повертаються в свої будинки на палях, розкидані по берегах швидкоплинних річок.

Сорок сімей, які загубилися на високій полонині, що періодично затоплюється водами тамтешніх річок, які періодично виходять з берегів, називають себе палаванами, хоча і є лише частиною цього народу, що живе на півдні острова Палаван, однієї з 90 народностей Філіппін, вони належать до аборигенної етнічної групи, яка говорить на австронезійській мові. Їх налічується трохи більше 50 тисяч чоловік. Територія, займана палаванами, порівняно невелика – 140 км. в довжину і 25 км. в ширину.

Незважаючи на різницю діалектів, віросповідань та традицій, палавани відчувають себе єдиним народом. Два палавани, ніколи не підозрюючи про існування один одного, випадково зустрівшись у лісі, завжди визнають у зустрічному собі подібного. Але жителів долини Сінгнапан вони виділяють в окрему групу і називають «то Бату», що значить «люди, що живуть в каменях».

Спосіб життя «то Бату» дійсно разюче відрізняється від життя мешканців низин. Але це не є достатньою підставою, щоб виділити їх в окрему етнічну групу.

Так що ж означає бути «то Бату»? Це означає, по-перше, що людина живе в долині Сінгнапан. Долина має форму сковороди, біля основи якої тече річка Сумар. «Сінгнапан» на місцевому діалекті – «місце, де зникає річка». Річка насправді зникає з одного боку гори, з’являється з іншого і тече до моря на відстані 10 км. Відрізані горами жителі долини знають, що у них є сусіди, близькі за духом жителі долини річок Рансанг і Кенлавага.

Бути «то Бату» – означає також бути гірським жителем, який не довіряє всяким прибульцям з низин. На їхню думку, жителі рівнин можуть принести то Бату нещастя: хвороби, неврожай, ворожнечу. І це не випадково. У поселеннях по берегах річок часто трапляються зіткнення сусідніх кланів, нерідкі і вибухи епідемій. Туди легше потрапити приходькові, що несе «плоди цивілізації». То Бату дотримуються свого зводу правил. Вони дуже незалежні по характеру. Життя їх протікає між двома пристрастями – полюванням у лісі з собаками та культивуванням полів.

Бути то Бату – значить бути і палаваном – з покоління в покоління жити на острові, на північ від якого Китайське море, на південь – море Сулу. Палавани називають себе «бідними», «забутими». Вони знають, що дуже слабкі перед зростаючою кількістю емігрантів, що приїжджають на острів з інших кінців архіпелагу і окуповують величезні території, вільні від вапнякових утворень. Палавани шукають засоби, щоб вижити як специфічний етнічний клан, зберегти традиції і культуру від експансії представників «цивілізованого» суспільства, до якого вони не належать.

І, нарешті, бути то Бату – значить бути частиною маленької групи людей, яка в 1977-1979 роках привернула до себе увагу всього світу. Президент Маркое власною персоною з родиною та командою дослідників з Національного музею, Мануель Елізальде з армією охоронців на цілій армаді вертольотів, журналісти, антропологи, туристи – далеко не повний перелік відвідувачів, які пожвавили долину Сінгнапан своєю присутністю. Вони їдуть до цих пір і всі хочуть побачити то Бату.

Зверху долина Сінгнапан схожа на витягнуту тарілку, обрамлену гірським розсипом і має плоске дно. Три гірських потоки протікають по долині і, з’єднуючись в один, зникають у величезній печері біля підніжжя великого вапнякового утворення, яке є бар’єром між долиною і узбережжям. Вода, вітер і сонце не пощадили вапняк, грою випадку створили цілий світ ходів, гротів, галерей і печер. Але природа щедро обдарувала цей регіон і тропічними лісами, що встеляють дно долини, і багатим тваринним світом.

Рік ділиться на два періоди. З січня по червень дують північно-східні вітри, погода відносно тепла і менш волога. Дощовий період починається в липні і кінчається в грудні. У цей час річки виходять з берегів, затоплюючи долину своїми водами.

То Бату добре знають свій світ. Століттями пристосовуючись до незвичайних кліматичних умов долини, вони виробили правила життя, які дозволяють благополучно існувати, не порушуючи крихкого біологічного балансу долини. Але вже зараз, коли цивілізація крадькома проникає і в цей загублений куточок, дідусі скаржаться, що ночами не чують звичного курликання голубів, їх розполохали помповими рушницями, купленими в мусульманських місіях на узбережжі, а молодь не може похвалитися зустрічами з манту-руном, ведмедем-кішкою, що належать до рідкісних зникаючих видів.

То Бату – одночасно мисливці, рибалки, садівники і фермери. Джунглі долини дають достатньо їжі, щоб прогодувати 200-300 чоловік. Люди добре знають, де що росте. Вони збирають гриби, ягоди, саго, фрукти. У річці Сумар водяться вугрі, коропи. Жінки дрібними сітками ловлять креветок і крабів. На рибалку ходять з сіткою і отрутою, не токсичною для людини, але риби від неї задихаються. Сіткою перегороджують річку, а потім просто виймають заснулу рибу з води. Дари лісу відіграють велику роль в раціоні то Бату. Якщо на полях і трапиться неврожай, вони дозволяють досить стерпно прожити до наступного року. Але землеробство і полювання вносять найбільший внесок у раціон то Бату.

Система землеробства дуже архаїчна і своїми коренями йде углиб століть. На гірських схилах то Бату розчищають маленькі ділянки землі, на яких вони висаджують рис, маніоку, касаву, маїс, батат, бобові. Але головним елементом живлення то Бату вважають рис. Процес вирощування рису освячений стародавніми традиціями, суворо регламентований ними і передається з покоління в покоління.

Цикл вирощування рису багато в чому визначає життя цих людей. Землеробство в основі своїй – сімейне. Кожна родина має поле величиною приблизно з гектар. Підготовка до сівби починається в січні. Спочатку поле ретельно обробляється – вичищається від каменів, викорчовуються пні, знищується стара трава. Після цього вирвана рослинність залишається на полі і сушиться протягом двох місяців. І лише в березні, самому теплому місяці року, все спалюється і золою удобрюється землю. За повір’ями тубільців, чим більше вогонь, тим краще буде врожай рису в цьому році.

Сівба проводиться колективно. Всі чоловіки сім’ї шикуються в ряд і роблять лунки спеціальними паличками, за ними йде ряд жінок, які висівають рис. У період дозрівання рису жінки стежать за полями, виривають бур’яни, охороняють від птахів і комах. Після збору врожаю на тому ж полі садять маїс, тютюн, овочі. Таким чином, протягом року на полі постійно щось росте. Але використовувати поле можна тільки один раз в п’ять років.

Практикована система дуже давня. Вона дозволяє нечисленним народам, які живуть на великій території, часто міняти поля, даючи можливість попереднім відпочити. Земля не виснажується. Уряд Філіппін намагається обмежити таку систему, вважаючи її нераціональною, але то Бату продовжують жити за своїми законами, вважаючи їх єдино правильними.

Ще одна сфера діяльності то Бату – садівництво. У садах ростуть манго, банани, грейпфрути. Поряд з будинками сім’ї розбивають городи, де садять помідори, баклажани, боби, гарбуз. Укорінена тут система землеробства дуже тісно пов’язана з поняттям то Бату про власність. Як такої, власності на землю у них немає. Можна говорити лише про те, що дане дерево або даний врожай, вирощений на цій землі, належить окремій сім’ї. А землі вздовж річки, як і саме користування річкою, належать всій громаді.

Автор: А. Осипов.