Для индуизма (и об этом уже много писалось) действительно характерно отсутствие единого, всем предписываемого пути. У каждого человека своя дхарма, своя карма, свой путь, своя, наконец, свобода воли. Все религии для индуса в основе своей истинны и одинаковы, ибо направлены к духовному благу человека, различия же в обрядах, догматах и тому подобное — это различия чисто человеческие, вызванные причинами географического или исторического характера. «На каком бы пути ни приблизился ты ко мне, — говорит Кришна человеку, — я встречу тебя на полдороге». И к Христу, и к Будде индусы относятся с величайшим уважением. Сложнее отношения с исламом, но на то есть свои конкретные исторические причины.

Индуизм — религия не миссионерская, не прозелитическая. Поскольку индусом можно стать, только родившись в индусской семье, никто не стремится обратить кого-либо в свою веру. С уважением относясь к вашим традициям, индусы в беседах с иноверцами всегда готовы говорить о «гармонии религий», но мягко и настойчиво отведут ваши попытки имитировать их религиозную практику. Им чуждо деление мира на «истинно верующих» и «язычников». Впрочем, элементы индусского мессианства в последнее время стали заметны в идеологии правых и националистических партий Индии. Но не будем касаться политики — соотношение религии и политики в Индии (да и не только в Индии) блестяще определил в свое время один из вождей сикхского коммунализма: «Религия — конь, политика — всадник».

Отсутствие единого пути (при отсутствии строго определенного канона или писания) означает по сути своей удивительную свободу для духовного развития человека. Но в реальной жизни все гораздо более детерминировано. Еще до своего рождения человек уже отнесен к определенной касте, вся его жизнь, род занятий, брак, вся его дхарма неукоснительно очерчены самим фактом его рождения в данной касте. И все перемены, которые могут действительно в корне изменить его существование, отнесены из этой жизни в следующую (и то, если позволит накопленная им карма). При этом он не только не имеет права изменить свою судьбу, но и роптать на нее не может, даже мысленно.

Система, однако, позволяет «выпустить пар». И если человеку невмоготу жить его сегодняшней жизнью, он может уже сейчас разорвать этот порочный круг и выйти из него на свободу — в качестве всеми уважаемого изгоя. Он должен стать странствующим монахом, жить на подаяние, а до этого пройти через свой собственный похоронный обряд. Для индусского общества он умер.

Социальная система индуизма жестока, но, парадоксальным образом, перенесение обычных для угнетаемого человека чаяний в «жизнь после жизни», сулящее непременное вознаграждение (пусть не «сегодня и сейчас», но и не в заоблачном рае),— это перенесение действует психологически успокаивающе. Как правило, даже толпа в Индии не несет того необъяснимо агрессивного накала, с которым мы подчас сталкиваемся хотя бы в нашем метро. Лица людей, даже стоящих на самом низу социальной лестницы, практически всегда готовы осветиться улыбкой. Даже представителям низших каст свойственно какое-то особое, величавое достоинство — может быть, оттого, что они помнят о потенциальной божественности каждого?

Отсутствие злобы, уважение ко всему живому — эти черты национального характера я хотел бы проиллюстрировать примером из каждодневной жизни Индии. Узкая, грязная мостовая в Калькутте, по которой нескончаемым потоком движутся рикши, повозки, автомобили, тысячи пешеходов (причем никто не соблюдает никаких правил) — и в середине этого водоворота лежит и спокойно спит шелудивая бродячая собака. Никто никогда не наступит на нее, никто не заденет и не обидит ее. Она дома. Она — в Индии. Конечно, есть и такое явление, как индусский фашизм. Но мы условились не говорить о политике.

Все сказанное выше — это не более чем просто взгляд, взгляд человека науки, которому посчастливилось когда-то выбрать своей профессией индологию. Девятнадцать раз довелось мне побывать в Индии, и, не спорю, свое понимание индуизма сформировалось у меня лишь после двадцати лет изучения этой страны. Я люблю ее, не закрывая глаза на ее недостатки. Я люблю ее, в частности, и потому, что — несмотря на грязь, несправедливости, ужасающую нищету, несмотря ни на что — в чем-то очень существенном, самом главном Индия показывает нам пример того, как следует жить в этом мире.

И мне кажется, что все уже сказанное и все, что еще хотелось бы сказать об Индии и индуизме, укладывается в удивительно емкую формулу, своего рода послание Индии всему миру. Послание Индии содержит всего три слова, но в них весь индуизм, вся мудрость, вся духовная зрелость этого народа.

Вот это послание: «Единство в многообразии». Постараемся же овладеть этой вершиной. Поднимемся над столь привычным нам дуализмом всего и вся. Ибо здесь заключена, как сказали бы индусы, наша дхарма. Дхарма нашего столетия.

Автор: Ростислав Рыбаков.