Паломничество — это «обязанность для Израиля». Эта узаконенная обязанность трижды упоминается в главной книге иудаизма Торе: «Три раза в год появится весь мужской пол твой пред лицом Владыки, Господа». (Исход 23,17; Исход 34,23; Второзаконие 16,16). До разрушения Иерусалимского храма ритм жизни евреев в Израиле в течение года определялся тремя праздничными паломничествами. Они совпадали с тремя периодами сбора урожая: поздней весной (праздник опресноков), середина лета (праздник седмиц) и начало осени (праздник кущей). Последнее из этих паломничеств, выпадавшее сразу же после торжественной религиозной церемонии года (искупительной церемонии Киппур), стало считаться важнейшим праздником, известным еще под названием хаг (хадж — на арабском языке).

Однако, несмотря на неуклонное обязательство трех паломничеств ежегодно для евреев-мужчин согласно предписаниям Божиим, на практике речь шла об акте благочестия — очень похвальном, но необязательным. Некоторые евреи, живя вблизи Иерусалима, посещали храм только время от времени, однако из латинских источников известно, что святое место иногда принимало на богомолье до миллиона верующих, среди них многих паломников из Вавилонии (современный Ирак), Персии, Эфиопии, Анатолии и Рима.

РАЗРУШЕНИЕ ХРАМА

Этот период истории иудаизма внезапно закончился в 70-м году нашей эры вместе с разрушением храма римскими легионами. Невероятно, как еврейская религия смогла выжить, несмотря на окончательное исчезновение своего главного символа. Пожалуй, разрушение храма сначала не воспринималось как окончательное, сторонников иудаизма подбадривал тот факт, что первое разрушение его вавилонянами в 586 году до нашей эры завершилось сооружением нового храма на том же месте через 70 лет. «Дом святынь наших и нашей славы, в котором отцы наши прославляли Тебя, сожжен, а наши милые дома развалинами стали». Эти слова пророка Исаии паломники, идущие к месту разрушенного храма, вспоминали с чувством, где радость переплеталась с печалью.

Еще более горьким и унизительным было то, что святой город с тех пор был под властью чужеземных захватчиков, которые порой запрещали верующим заходить к нему (а если те и имели разрешение, путешествие было долгим и опасным, к тому же паломники должны были платить большие пошлины).

Однако, несмотря на все испытания и унижения, еврейские паломничества к святым местам продолжались. После арабского завоевания в 638 году положение улучшилось, количество паломников будто выросло, некоторые евреи даже воспользовались случаем и осели в Иерусалиме. Самые богатые приносили с собой средства на содержание еврейской общины, в поддержку нищих и на обеспечение потребностей знатоков Талмуда.

В течение длительного времени история евреев в Святой Земле была мало известной, однако после открытия в синагоге Вен Ездра (в древней части Каира) множества средневековых архивов огромной ценности стало известно, что паломничество в Святую Землю всегда было важным аспектом иудаизма. Так же, как и до разрушения храма, самым популярным было осеннее паломничество, созывавшее посетителей из многих краев: в документах из Каира упоминаются паломники из Хорасана, Вавилона, Египта, Ливии, Магреба, Византии и даже из Франции. Некоторые из них приходили сюда для выполнения обещания, данного в трудную минуту. Люди молились, в частности, у городских ворот и на Масличной горе напротив места храма. Завершение праздника Кущей было поводом для многолюдных торжеств на Масличной горе.

СТЕНА ПЛАЧА

Иерусалим никогда не терял своего статуса святого города, его посещали многочисленные знаменитые паломники. Однако только при османском владычестве Стена плача — остаток стены древнего храма — стала святым местом для молитв евреев. Сама стена была построена еще при Ироде Великом, еврейском царе, который отстроил и украсил храм в I веке до нашей эры. Один из первых османских султанов приказал расчистить руины и позволил евреям собираться там на молитвы и ритуальные торжества. Хотя, собственно, стена сама по себе не является местом паломничества, этот последний остаток храма не перестает привлекать евреев всех возрастов, как модернистов, так и традиционалистов: сюда приходят семьями праздновать «бар-мицву», церемонию посвящения юношей в мужчины, а также, чтобы засунуть в щели в стене записки с просьбами.

Значение паломничества в Иерусалим с ходом истории менялось. Тогда, когда храм еще стоял, ритм жизни паломников определялся церемониалом и обрядовыми институтами, люди считали здание за «дом» Бога, где Бог присутствовал в прямом смысле слова. В дополнение к удостоверению своей личной набожности и участию в устоявшихся общественных ритуалах паломник обязан Божьим заветом «увидеть лицо Господа». После разрушения храма победили скорбь и «святая ностальгия»: перед лицом растерзанного города, который очевидно Бог оставил «за грехи своего народа», паломник мысленно возвращался к прошлому, но одновременно и к концу света, когда трубы провозгласят приход мессии и массовое возвращение евреев в Иерусалим для восстановления храма и жертвоприношения Господу.

В то время, совершенно ясно, что подавляющее большинство рассеянных по миру евреев испытывают очень сильную привязанность к земле Израиля и городу Иерусалиму. Ежегодно множество их посещает святой город и мало кто не приходит к Стене плача.

В то же время кажется, что слово «паломник» вышло из моды и в большинстве работ об иудаизме — как в научных трактатах, так и в учебниках для религиозного образования — оно почти не употребляется, разве что в память о традиции трех паломничеств как о ритуале, принадлежащему прошлому.

МОГИЛЫ ПРОРОКОВ

Есть еще и другой аспект паломничества, связанных с иудаизмом, который еще больше отдаляет нас от официальных и универсальных форм религии. Если святой город и место храма могут гордиться своей тысячелетней давностью, достигающей истоков религии, то как в Святой Земле, так и в странах, где евреи осели издавна, есть многочисленные более или менее уважаемые места, которые давно стали объектами паломничества. Чаще всего это могилы пророков и святых, а также древние синагоги или культовые предметы вроде свитков Торы.

Немного южнее Иерусалима в городе Хевроне, который также почитается евреями и мусульманами, здесь по легенде находятся могилы многих семей — Авраама и Сары, Исаака и Ревекки, Адама и Евы. Так Хеврон считается одним из четырех святых городов (наряду с Иерусалимом, Тивериядой и Сафед), посещение его почти обязательное для паломников, посещающих Иерусалим.

Однако наибольшее сосредоточение мест паломничества с могилами выдающихся раввинов талмудизма расположены на севере Израиля, точнее вокруг святых городов Тиверияды и Сафед в Галилее.

На остальной территории Ближнего Востока являются многочисленные, порой очень древние места паломничества: славные — легендарные могилы пророка Иезекииля в Эль-Кифри и священника Ездры в Курне в Вавилонии (ныне Ирак). Евреи из Персии, которые часто посещали эти места паломничества, имели также собственные, часто связанные с именами библейских персонажей, святые места, в том числе могилы Эстер, Мордехая и Захарии в Хамадане или пророка Хаббаккука вблизи Туйсеркана. Евреи с Йезда посещали памятник пророку Елисею в Насрабади. Кроме того, были и другие древние места паломничества, например, могилы Даниила Шуштери, Исаии в Исфахане, Сепфору близ Кума и Авраама Ибн Ездры недалеко от Мешхеда, однако обстоятельства препятствуют посещать их.

Архивы синагоги в древнем Каире содержат упоминания о многочисленных местах паломничества в Египте. В частности посещались древние синагоги, прежде всего святилище (микдаш) в Даммухе в заброшенной местности на западном берегу Нила к югу от Каира. В упомянутых документах часто говорится о паломничестве (Зияр) к «синагоге Моисея» в Даммуху в честь прославленного еврейского талмудиста и философа Моисея Маймонида и его сына Авраама, воспоминания о которых связаны именно с этим местом. Однако египетские евреи также почитали древние свитки Торы (один из них находился в Даммуху), эта практика распространялась также на Сирию и Марокко.

В завершение следует упомянуть и храмы Марокко. Почитание святых — одна из характерных черт иудаизма. Святилища рассеяны по всей стране, особенно в Атласских горах, а также на прибрежных равнинах и в восточных районах. Недавно было собрано сведения о 571 месте, связанном с уважаемыми в Марокко евреями, из них 21 — женщины. Еще интереснее, что эти святые места традиционно посещаются как еврейскими, так и мусульманскими паломниками, так принадлежность святого в той или иной религии не всегда точно выяснена. Многие марокканские евреи, переехавшие в Израиль, привезли с собой обряды и обычаи, приумножая места паломничества, связанные с жизнью святых людей.

Несмотря на все не стоит делать акцент на вездесущности или интенсивности религиозных чувств, связанных с паломничеством в еврействе. Прежде всего, следует отметить, что еврейские паломничества сейчас более-менее вписываются в границы Израиля и мусульманского мира. Поскольку мусульманские страны в последнее время остались или почти остались без еврейского населения, возможности для паломничества значительно сократились. Некоторые святые места, например, древняя синагога на острове Джерба в Тунисе, и до сих пор ежегодно привлекают немало паломников из евреев-эмигрантов. Европейские евреи или евреи европейского происхождения игнорируют эту традицию или, по крайней мере, не связывают ее с религиозной практикой. Современные еврейские теологи склонны считать, что Бог больше не «присутствует» в том или ином месте, и отвергают любую потребность в посредничестве святых или в «суеверном почитании, навеянном святыми местами».

Автор: Николас де Ланж.