Долгое время на Западе символом Японии были гейши и цветущая сакура. Сегодня этот заезженный образ ушел в прошлое. Теперь о Японии говорят как о стране, где удивительным образом уживаются прошлое и настоящее, стране самураев и автомобилей. Однако в данном случае противопоставлять традиции и современность не совсем правомерно: в Японии уже в VII в. сформировалось централизованное государство, а освященные столетиями традиции не только не препятствовали, но даже способствовали модернизации экономики. Красочные праздники с их радостной атмосферой, искони служившие укрепление общинных связей, выжили в условиях индустриализации и до сих пор собирают толпы паломников и туристов. Даже во многом утратив чисто религиозные функции, они все-таки помогают сохранить многовековые верования, представляющие собой смесь буддизма и местного синтоистского культа (синто — «путь богов»).

Большинство японских обрядов связано с празднованием Нового года, который по древнему лунно-солнечному календарю отмечается незадолго до весеннего сева. Именно в это время бывает и дарящий молодость праздник воды, известный под названием Омидзуто; («набирать воду»). По поверью, это торжество помогает вернуть весну. Лучше всего выразил смысл праздника имидзутори в одной из своих хайку японский поэт Рёта (1718—1787):

Черпайте воду!
Вспыхивает солнце
В глубине ручья.

Каждый год начиная с VIII в. торжество начиналось в буддийском монастыре Тодайдзи в городе Нара, древней столице Японии. В наши дни оно приходится на две первые недели марта, второе полнолуние по старому календарю.

В Храме Второй Луны, просторном деревянном строении на вершине горы, расположенной к востоку от монастыря, пятнадцать ночей подряд собираются двенадцать монахов, чтобы воздать почести Каннону, бодхисатве беспредельного сострадания и милосердия. Направляясь в храм, они освещают себе путь гигантскими факелами, угольки от которых верующие собирают и хранят как талисман. Там они ходят вокруг алтаря, непрерывно распевая благодарственные и покаянные молитвы. Паломникам, собравшимся в молельне, отделенной от святая святых большой завесой из прозрачного полотна, видны огромные тени монахов, молящихся о спокойствии и процветании мира.

В строго определенное время в каждый из пятнадцати дней праздника проводится шесть дневных и ночных служб. По десять и более часов собравшиеся на праздник обращаются к Каннону с заклинаниями и совершают ритуальное коленопреклонение, дабы искупить грехи уходящего года и заслужить милость на будущее.

Почти каждую ночь совершается особый обряд покаяния. Как повествует «Иллюстрированная история происхождения Храма Второй Луны», самая древняя рукопись которой датируется XVI в., монах по имени Дзисю впервые устроил праздник воды в 752 г. По преданию, попав в рай, где обитают бодхисатвы, Дзисю внимательно наблюдал за всеми проходившими там церемониями, а потом спросил, могут ли люди устроить нечто подобное на земле. Ответ бодхисатв был таков: «День и ночь здесь равняются 400 земным годам. Поэтому за короткую человеческую жизнь невозможно выполнить все ритуалы и тысячу раз совершить торжественный обход храма, не упустив ни одной детали церемонии. Да и как могут люди совершить эти обряды, если к ним не явится Каннон в земном воплощении?» Тогда Дзисю сказал: «Просто все надо делать быстрее. Мы будем обегать храм тысячу раз подряд без передышки… И если я с чистым сердцем обращусь к Каннону, разве он не воплотится?» И он пустился в обратный путь, чтобы поведать людям об увиденном.

Из-за разницы между земным и небесным временем в последние три дня каждой из двух недель праздника монахи совершают причудливый обряд. Вначале они медленно двигаются, закатав рукава, вокруг посвященного Каннону алтаря, затем подвязывают к ногам полы своих облачений. Тем временем завеса, скрывающая алтарь, поднимается, и перед паломниками предстает церемония во всем ее великолепии, вызывая у присутствующих восторг, подобный тому, который испытал Дзисю, попав в рай. Громко звонят колокола.

Внезапно все звуки стихают, и в наступившей гулкой тишине монахи начинают бегать босиком вокруг алтаря. Вдруг один из них вбегает в преддверие молельни, где параллельно полу с помощью особой пружины прикреплена так называемая «доска покаяния», вспрыгивает на нее, резко ударяет по ней коленом и возвращается на свое место. И так всякий раз, когда монахи завершают очередной круг. Удар по доске коленом символизирует позу покаяния, когда молящийся касается земли лбом, локтями и коленями. Но вот бег замедляется, завеса падает, снова начинается пение, и силуэты монахов превращаются в серые тени.

В другие вечера в храм приходят сами боги. Они танцуют, приняв обличие восьми монахов, скрывающих лица за волосами. Первым появляется бог воды, который маленькими шажками, вприпрыжку, бегает по молельне, окропляя ее очистительной водой. За ним идут бог огня, разбрасывающий уголья, и бог Кеси, который рассыпает кругом поджаренные рисовые зерна. Все они танцуют и скачут под громкие звуки трещотки, раковины и колокольчика, на которых играют три других бога, а еще два божества, размахивая саблей и ивовым прутом, отгоняют злых духов.

По ночам во время пляски богов из источника набирают воду молодости и раздают паломникам. Как же возник этот ритуал? В «Иллюстрированной истории происхождения Храма Второй Луны» говорится, что «в провинции Вакаса — был бог Онью, владевший рекой Онью, который однажды так увлекся рыбной ловлей, что прибыл на торжества, совершавшиеся в течение четырнадцати дней и ночей, с большим опозданием. Глубоко сожалея о случившемся, он пообещал монаху Дзисю в знак раскаяния построить рядом с храмом очистительный источник. Стоило ему произнести эти слова, как со скалы вспорхнули два баклана, черный и белый, они уселись на соседнем дереве, а из скалы забил родник необычайно сладкой воды. Его обложили камнями и стали называть источником очистительной воды — акай…» (Подумалось, вот было бы здорово из такой воды заварить вкусное кофе арабику, купить которое можно на сайте http://coffeetrade.ua/catalog/arabika/)

Второго марта священники храма Онью выливают в реку кувшин святой воды. Считается, что оттуда она попадает в подземный поток и достигает родника близ Храма Второй Луны в ночь с двенадцатого на тринадцатое.

В два часа утра из храма выходит распорядитель тайных ритуалов в головном уборе из парчи и направляется в сторону чудодейственного источника. Его сопровождает благочестивый мирянин в белом одеянии отшельника, а следом идут монахи, которые несут волшебные шесты с привязанными к ним раковинами и колокольчиками. Монахи дуют в раковины, мирянин с фонарем спускается по ступенькам к источнику, а за ним и все остальные. Оркестр играет старинную японскую музыку, а монахи молятся о том, чтобы святая вода вышла наружу.

Сегодня над источником возвышается легкая часовня с серой черепичной крышей и четырьмя птицами по углам. Некоторые думают, что это голуби, другие считают их бакланами — посланцами бога Онью, покровителя рыбной ловли и повелителя вод, которые, по японским поверьям, дают долголетие, а может быть, и бессмертие. К дарам этого бога относят также и киноварь — основной компонент эликсира жизни, который некогда пытались создать даосы в Китае и Японии.

В часовню над источником входят только распорядитель тайных ритуалов и его подручный. Воду приносят ведрами в Храм Второй Луны и наливают в большую бочку из светлого дерева, которую сразу же накрывают белым полотном. Потом возносят молитву к Каннону, предлагая воду ему в дар. Начиная с этого дня, святую воду раздают тысячам паломников, которые толпятся в храме, протягивая ладони, чтобы получить хоть несколько капель чудесной влаги, дающей долголетие и избавляющей от всех болезней.

Однако, несмотря на всю свою исключительную торжественность, этот ритуал мало чем отличается от обряда встречи весны, который до сих пор бытует в крестьянских семьях. Накануне первого дня весны хозяин дома, его старший сын и один из слуг встают затемно. Хозяин надевает новое кимоно и, окропив себя несколькими каплями очистительной воды, совершает молитву перед домашним алтарем. Затем он обувает новые соломенные сандалии и направляется к ближайшему ключу, кладет рядом с источником или колодцем лепешки из рисовой муки в дар богу воды и, произнося магическое заклинание, зачерпывает новым ковшом или ведром первую воду Нового года.

Не заговаривая ни с кем по дороге, крестьянин возвращается домой и ставит воду на домашний алтарь, затем будит остальных членов семейства, и все садятся пить чай, заваренный свежей водой, которая омолаживает человека, ставшего в этот день на год старше. Традиционно считается, что это происходит именно в Новый год, а не в день рождения.

На острове Мияко, что на юге Японии, так рассказывают о происхождении чудесной воды: Однажды, давным-давно, когда люди поселились на прекрасном острове Мияко, Солнце и Луна решили подарить им эликсир жизни и послали на землю Акарьязагаму — молодого слугу, рыжеволосого и краснолицего. В ночь перед наступлением весны он спустился на Землю с двумя ведрами, наполненными живой и мертвой водой. Солнце и Луна приказали ему выкупать людей в живой воде, а змея — в мертвой. Устав после долгой дороги, Акарьязагама поставил ведра на землю и отошел на обочину дороги. В это время большой змей забрался в ведро с живой водой, дающей бессмертие. Плача от досады, Акарьязагама выкупал людей в мертвой воде и вернулся на небо. Когда он рассказал Солнцу о случившемся, оно в гневе вскричало: «Ты причинил людям непоправимое зло…»

С тех пор змея, сбрасывая кожу, рождается вновь, а люди умирают. Правда, боги сжалились над ними и дали им возможность если уж не жить вечно, то хоть омолаживаться. Для этого каждый год в ночь перед наступлением весны они посылают с неба воду молодости. Вот почему до сих пор утром первого дня Нового года люди набирают из колодца воду и омываются ею.

Итак, вода из источника, бьющего у подножия Храма Второй Луны и вода в сельских колодцах — это дар иного мира, далекой страны бога Токоё, мрачной и лучезарной, родины изобилия и бессмертия, места вечного упокоения мертвых по ту сторону моря.

И покаяние, и омовение святой водой выражают одно безнадежное стремление — вырваться из власти безжалостного времени и обрести хоть крупицу бессмертия, этого удела богов.

Автор: Лоранс Кайе.