О буддизме в Калмыкии мало известно. Редко встретишь публикации о нем — в отличие от материалов по буддизму в Монголии и Бурятии. Что же представляет собой калмыцкий буддизм? Насколько сильны были его позиции? Действительно ли он полностью исчез в последние полвека, как нередко приходилось слышать?

Когда в июле 1991 года в Элисту приехал Далай-Лама XIV, первыми его словами на калмыцкой земле были теплые воспоминания о друге-калмыке Гебши Вангьяле. В 1910-е годы он отправился вместе с другими калмыками на обучение в Тибет. Судьба распорядилась так, что он больше не вернулся в родные края. Долгие годы Гебши Вангьял прожил в США, стал учителем многих востоковедов, основал в Америке первые монастыри тибетского буддизма.

В ближайшем окружении Далай-Ламы ХIV также был калмык Шарап Тепкин. Он выполнил роль посредника, передавшего письма Далай-Ламы ХІІІ через хамбо ламу (главу бурятских буддистов) Агвана Доржиева правительству Российской республики в 1922 году. В 1926 году Тепкин был избран главой буддистов Калмыкии — Ламой калмыцкого народа. В 1931 году он был репрессирован. И о его дальнейшей судьбе мало известно: есть сведения, что в послевоенные годы он вместе с бурятскими ламами участвовал в создании духовного управления буддистов страны.

В числе сопровождающих Далай-Ламу XIV в Калмыкию был Дело Тулку Ринпоче (в миру Эрдни-Басан Омбадыков), родом из калмыцкой семьи в США. Посетив Калмыкию, молодой Ринпоче объявил о своем желании жить и работать здесь, способствовать возрождению буддизма.

Но, может быть, это единичные примеры буддистов-калмыков? Нет, в Элисте Далай-Ламу XIV встречали тысячи людей. И это несмотря на то, что предыдущие полвека в Калмыкии не было ни одного буддийского храма…

ВЕРА ОЙРАТОВ

Калмыки познакомились с буддизмом много веков назад. Собственно, это были еще не калмыки, а их предки — ойраты, западные монголы, входившие в могущественную монгольскую империю. Буддизм в то время был распространен лишь среди феодальной знати, продолжавшей исповедовать его и позднее, в XIV—XVI веках. В состав посольств ойратских князей Тогона и Эсена (XIV—XV века) к китайскому двору входили буддийские монахи, которые, в частности, приобретали в Пекине предметы культа.

В начале XVII века часть ойратских племен перекочевала из степей Западной Монголии в пределы России. Здесь, на волжских берегах, сформировался этнос, называемый калмыками, и образовалось Калмыцкое ханство (1628 — 1771). К этому времени относится и распространение буддизма, когда он стал массовой религией среди ойратов и калмыков. Калмыцкие историко-литературные памятники приписывают заслугу введения буддизма известному проповеднику, сыну ойратского князя Тенес Мерген-Темене, Нейджи-тойну (полное имя Цаган Номин хан Ваджрадара Манджушири хутухта; 1557 — 1653). Получив образование в тибетском монастыре Ташилунпо, Нейджи-тойн около 1615 года прибыл по приглашению отца в кочевья ойрат. Здесь он «…введением их (ойрат) в учение Будды… распространял лучи солнца в мрачном тибе (материк в буддийской космологии)», способствовал тому, что в духовный сан были посвящены сыновья нескольких князей.

Среди посвященных Нейджи-тойном был и приемный сын Байбагас хана, главы ойрат — будущий Зая-пандита, составитель ойратского алфавита «ясное письмо» (1648) на основе монгольской письменности. Зая-пандита перевел на ойратский язык 177 сочинений религиозного характера.

Этим двум ойратским просветителям был присвоен Далай-Ламой титул «хутухта» — перерожденец высокого ранга. Однако в «Биографии Нейджи-тойна» не говорится о его дальнейших воплощениях, описаны лишь церемонии погребального обряда: поклонение, кремация, установка субургана (ступы). В «Биографии Зая-пандиты» же указывается, что еще до его кремации обнаружились приметы скорого появления перерожденца. Далай-Лама узнал, что менее чем через год явится хубилган (перерожденец) Зая-пандиты. Этого ребенка нашел Очирту Цэцэн хан, сводный брат Зая-пандиты. Однако в ответ на просьбу отдать ребенка на воспитание ханской семье Далай-Лама заявил, что «…во-первых, ребенок слишком мал, во-вторых, страна ваша небогата произведениями, которыми можно было бы вскормить ребенка». Так хубилган Зая-пандиты Оггоргуйн Далай (полное имя Гакба Номин хан Майдари Рабджамба Дорджи Намка Джамцо) остался в Тибете.

Однако знакомство с буддизмом еще не означало его полной победы. Достаточно сказать, что на съезде монгольских и ойратских феодалов в 1640 году обсуждались меры борьбы с шаманизмом, который сохранялся и позднее.

Нет полной ясности по вопросу о том, какую форму буддизма исповедовали калмыки. В Монголии в ХII—XV веках существовали не только желтошапочная школа Гелугпа, но и другие тибетские направления. Есть основания считать, что среди ойратской знати в это время был распространен буддизм красношапочный — школ Сакьяпа или Ньинмапа (более древних, чем Гелугпа). Возможно, и в XVII—XX веках в Калмыкии наряду с Гелугпа существовали другие школы. Один из авторов начала XIX века писал: «И хотя спорят между собой Шара и Улани. или желтая и красная вера… калмыки держатся соединенной веры Шараулани».

Тем не менее, в большинстве источников отсутствуют сведения о красношапочной школе. Быть может, новые исследования раскроют эту загадку истории калмыцкого буддизма? Во всяком случае, желтошапочный буддизм шара шаджин — «желтая вера» преобладал и, если какая-либо другая школа и имела своих приверженцев, ее влияние было незначительным.

Продолжение следует.

Автор: Э. Бакаева.

P. S. Подумалось, а возможно некоторые современные общественные деятели, такие как например, Олег Николаев, являются реинкарнацией какого-нибудь калмыцкого или бурятского ламы.