До нас дошли лишь смутные предания о первых насельниках Валаама, обитавших в пещерах. Финское название острова — Валамо. Его истолковывают как «земля Велеса». Земля по- фински «мо»; корень «вал» («вел», «фил») действительно связан с именем славянского бога Велеса (этот же корень входит в скандинавское слово «валгалла» — обитель богов и павших в битве героев). Монастырское предание, записанное довольно поздно (древние рукописи Валаама, разоренного шведами на рубеже XVI — XVII веков, не сохранились), гласит, что св. апостол Андрей Первозванный уже в I веке утвердил крест на валаамских скалах. Но к таким преданиям и церковные историки часто относятся как к легендам. К сожалению, и об основателях монастыря — преподобных Сергии и Германе — сведения столь же легендарны.

Русский историк-любитель начала XIX века А. И. Сулакадзев утверждал, правда, что работал с «Оповедью» — древнейшей рукописью о Валааме, где приводились удивительные факты из истории острова в I тысячелетии нашей эры. Сулакадзева обвиняли впоследствии в фальсификации источников, которыми он пользовался. Может быть, он и видел подлинную «Оповедь», но оригинал ее до нас не дошел, а вольные переводы ее фрагментов Сулакадзевым не принимаются во внимание строгой наукой.

Основание монастыря на Валааме нередко относят к X веку (он, таким образом, оказывается древнейшим на Руси), но документальных тому подтверждений пока нет. Беру на себя смелость предложить расшифровку одной плохо сохранившейся надписи, которую мне удалось обнаружить здесь в октябре 1989 года на дороге из монастыря во Всехсвятский скит. Было это под вечер. Лучи солнца падали под острым углом на обращенную к дороге грань большого, возможно, почитавшегося еще язычниками валуна (на валуне стоит каменный крест XIX века). И на мокрой, довольно ровной поверхности проступили длинные вертикальные линии, очень похожие на стержни рунических букв. Надпись, видимо, была сбита, к тому же камень оброс лишайником, и прорисовку надписи, сделанную тогда, нельзя считать безусловной. И все-таки можно попробовать ее прочесть. Вероятно, это была руническая криптограмма, так называемые «вязаные руны», когда несколько знаков объединяются на одном стержне. Единого метода чтения таких криптограмм нет, тут нужна именно расшифровка.

Надпись состоит из девяти выбитых на камне знаков. Первый из них не отождествляется с руническими буквами. Может быть, это знак князя, при котором была сделана надпись? Валун в таком случае является «знаменьем», как в Древней Руси называли предметы, отмеченные подобными знаками. Остальные знаки (кроме седьмого) — младшие руны шведско-норвежского типа. В текст введена и одна старшая руна (седьмой знак). Такая «символическая руна» передает не звук, а понятие (прием тайнописи).

Наиболее вероятной представляется такая расшифровка: Bupleysk Gup[s] p[erth] mun[a]. Древнескандинавский корень bu означает «дом, жилище, обитель»; он стоит в одном семантическом ряду с немецким bauen и английским build, с греческим oikein и латинским aedificare1, то есть имеет оттенок не только обитания, но и строительства, гармоничного устроения (отсюда норвежское bo, bbpl — «жилище, обитель, место-пребывання»). Итак, первое слово надписи можно, пожалуй, интерпретировать как прилагательное от bup[e]l — «обитель, твердыня».

Второе слово — Gup («Бог»), возможно, на камне из-за недостатка места опущено окончание — s притяжательного падежа. Третье слово записано одним знаком — старшей руной perth. Ее смысл — «таинство, нечто скрытое». И, наконец, mun[a] — безличная форма глагола, munr, общего для всех скандинавских языков. Его основное значение — «помнить, любить, желать». Переводя эту безличную форму на русский язык по образцу английского one likes в его буквальном, подстрочном варианте, получим: «возлюбленно, незабвенно» (для всех). Тогда надпись читается: «Божества твердыни таинство незабвенно» или, в более привычной литературной форме: «Незабвенно таинство Божества твердыни (сей)». Gup переведено как «Божество», а не «Бог», поскольку в древнескандинавском языке в дохристианскую эпоху это слово было среднего рода, а в исландском, наиболее архаичном из скандинавской группы, и позднее не получило мужского окончания.

Что можно сказать о времени исполнения надписи и об ее авторе? Младшие руны шведско-норвежского типа получают распространение с конца IX века. Княжеский знак мог принадлежать кому-то из первых Рюриковичей — появление русско-варяжской надписи на пути «из варяг в греки» вполне закономерно. С конца X века форма тамги Рюриковичей усложняется, двузубец сменяется трезубцем. Значит, можно предложить время исполнения надписи — вторая половина IX — вторая половина X веков. Не исключено, что эта надпись косвенно подтверждает подлинность валаамской «Оповеди». В одном из ее фрагментов (в переводе Сулакадзева) говорится о том, что некие «Нуреб и Дористен» ставили на Валааме крепость и камни с надписями. Дористен — скорее всего немного измененное ирландское имя Огуап, Тристан.

«Оповедь» относит Дористена к эпохе преподобных Сергия и Германа — основателей монастыря на Валааме. Если, согласно монастырской традиции, до прибытия в 960 году на архипелаг Иверика (будущего преподобного Авраамия Ростовского) там уже сменилось два игумена, Иоаким и Феогност (причем Иоаким жил в первой половине и в середине X века), то время исполнения надписи (и время основания монастыря) приходится на рубеж IX — X веков, что не противоречит нашей датировке, основанной на палеографических выкладках.

Вполне возможно, что надпись говорит о таинстве христианского Бога. Он назван «Божеством твердыни (сей)», поскольку вокруг (на берегах озера Нево, как тогда называли Ладогу, а может быть, и на самом Валааме) располагались в те годы только языческиё святилища. Христианином мог быть и Тристан-Дористен: кельтские монахи из разгромленных викингами в VIII — IX веках монастырей странствовали тогда по всей Европе. Некоторые авторы считают кельтами и основателей монастыря. Существует точка зрения, что он сначала был посвящен Троице. Это не противоречит кёльтской гипотезе: Троица особо чтилась в Ирландии. Кстати, на Валааме и в позднюю эпоху можно было встретить кресты характерной кельтской формы. Вообще изучение контактов русской и кельтской культур обещает немало открытий.

Когда же была сбита валаамская надпись? После шведского разорения в XVI — XVII веках монастырь почти прекратил существование, а когда его восстанавливали в начале XVIII века, христианский характер надписи почти наверняка был забыт, прочитать ее уже не могли и сбили, считая языческой.

Не помогут ли кельтские изыскания понять название острова Валаам? На первый взгляд, нет: «вал» — скандинавская форма этого индоевропейского корня («валькирия», «валгалла»), в кельтском же варианте он звучит как «фил», отсюда «филиды» — вещие певцы. Но вспомним: на Руси таких певцов связывали с богом Велесом («Бояне, Велесов внуче»). Так что «земля Велеса» могла стать и «землей филидов», точнее, нескольких из них — хранителей кельтской культуры, принявших христианство и принесших его на север тогда еще языческой Руси.

Кельтская гипотеза может пролить свет и на проблему первых насельников Валаама. Кельты в известной степени были наследниками культуры мегалитов — грандиозных сооружений из камня, распространенных в Европе в III — II тысячелетиях до нашей эры. На острове Дивном, к югу от Валаама, сохранился огромный круг из камней, заросший дремучим, колдовским лесом. Может быть, он почитался еще носителями культуры мегалитов (кстати, прекрасными мореходами)? Тогда и бесприютные кельтские странники IX — X веков могли направиться на Валаам по пути, знакомому их далеким предкам.

Автор: Д. С. Личахев.

P. S. А вообще было бы очень здорово построить маленький домик на Валааме и время от времени приезжать туда отдохнуть от суеты современного мира, от многих земных хлопот. К слову интересно, предоставляются ли услуги по приватизации земельных участков в таких необычных и удивительных местах как Валаам.