Свет буддизма над Поволжьем – калмыки и их вера. Продолжение.

Posted by on Февраль 28, 2016

Будисты Калмыкии

Распространение буддизма в XVII веке способствовало и сопутствовало сложению калмыцкого этноса. На волжских берегах образовалось Калмыцкое ханство — в составе России, но с самостоятельной внешней политикой. И с самых первых лет введения буддизма появляются культовые постройки. Наиболее ранний ойратский монастырь «Дао- хан-Дорджин-Кит» датируется временем не позднее 1616 года, когда его здания упоминаются в грамоте царя Михаила Федоровича. Располагался монастырь на берегу Иртыша.

Самой известной среди культовых построек XVII века был храм Аблаинкит, освященный в 1654 году Зая-пандитой. Но и Аблаинкит, и другие буддийские храмы ойрат были вскоре разрушены, хотя остатки строений сохранялись до XX века. В конце 1930-х годов, когда сносились храмы Калмыкии, развалины ойратских святынь обследовал С. С. Черников; его материалы были впоследствии опубликованы и хотя бы описания ойратских храмов дошли до нас.

С ойратских времен в Киргизии сохранились надписи на камнях и скалах — обычно это мантра «Ом мани падме хум», начертанная тибетским письмом. Считают, что эти надписи оставлены ойрат-калмыками.

Калмыки, перекочевавшие на Волгу, также имели монастыри, но кочевого типа, состоящие из кибиток. В настоящее время есть сведения об одиннадцати из них. Согласно легендам, многие монастыри были освящены Далай-Ламой или его приближенными.

Период наивысшего расцвета Калмыцкого ханства — XVІІІ век. В памяти калмыков историческая встреча могущественного Аюкахана и Петра I. Для калмыцкого буддизма это время самых тесных контактов с единоверцами. Даже прах (пепел, оставшийся после кремации) известных лиц отправляли в те годы в Тибет.

1771 год — трагическая дата в истории калмыцкого народа. Большая часть (около 30 тысяч кибиток, 150 тысяч человек) во главе с ханом Убаши откочевала в направлении Джунгарии — ойратского государства (1636 — 1758) к западу от Монголии. Ко времени похода калмыков оно уже пало под натиском маньчжуров, и калмыки, дошедшие до цели, были расселены в Синцзяне — так стала называться территория Джунгарии. Убаши-хан взял с собой библиотеку, реликвии, которые хранились затем в Китае, в специально построенном храме. (К сожалению, реликвии погибли в годы культурной революции — об этом сообщил профессор истории Урумчийского университета Норбо Шилгин.) На Волге осталось 12 тысяч кибиток. После откочевки было ликвидировано Калмыцкое ханство, сформировалась новая система управления. Началась христианизация калмыков.

Для облегчения христианской миссии предполагалось ослабить влияние буддийской церкви, введя жесткий контроль за количеством монастырей и духовенства. Стремясь сохранить свои позиции, калмыки «на бумаге» стали именовать каждый храм монастырем (тем более что калмыцкое слово «хурул» означает и монастырь, и храм, и службу в храме). И если в конце XVIII века в Калмыкии было 14 монастырей, то в 1836 году их упоминалось уже 105.

Ограничения становились все более жесткими. Вносились даже предложения сократить число хурулов в пять раз. В 1847 году официально были утверждены 67 хурулов: 25 больших и 42 малых, в каждом из которых полагалось иметь 36 и 18 духовных лиц соответственно. Но лишь в 1860-е годы стали сокращать количество храмов. При этом часть «лишних» больших хурулов была объявлена малыми, другие стали именоваться молитвенными кибитками, а некоторые перешли на неофициальное положение. Так, монастырь Далай-Ламы, Раши Лхунбо, с 1856 по 1906 годы считался закрытым, хотя продолжал тайно функционировать.

Такое положение сохранялось до начала XX века, когда в России стала утверждаться веротерпимость. Укрепились связи с Монголией, в калмыцких степях все чаще стал появляться посланник Далай-Ламы — Агван Доржиев. В 1890-е годы известный паломник Бааза-Бакши Менкеджуев открыл первую высшую философскую школу (Цаннид Чойра, в калмыцком произношении Цанид Черя) при своем родовом хуруле. После смерти учителя она закрылась, но в 1907 — 1908 годах суждено было открыться двум большим школам, которые действовали до начала 1930-х годов.

Первые два десятилетия прошлого века ознаменовались оживлением религиозной деятельности, а также движением обновленчества. Стремление вернуться к «чистому» буддизму проявилось в деятельности директора Цанид Черя Б. Боваева, в желании расширить позиции религии. На съезде духовенства 22 июля 1917 года было принято решение увеличить количество хурулов до 111, духовенства — до 2730 человек.

В начале XX века только в Калмыцкой степи Астраханской губернии функционировало 98 хурулов и две буддийские высшие школы. 13 хурулов действовали на территории Области Войска Донского (там проживали калмыки-казаки), пять молитвенных домов (кибитки) калмыков-буддистов в Оренбуржье (оренбургские калмыки в XIX веке считались христианами, и лишь после царского манифеста 1905 года о веротерпимости ими было подано прошение об официальном признании их буддистами).

В 1920—1930 годы, когда развернулась борьба с религией, были разрушены почти все буддийские храмы Калмыкии. В 1936 году их оставалось 13, но и они были вскоре закрыты. В 1943 году, согласно Указу Верховного Совета СССР от 27 декабря, Калмыцкая АССР была ликвидирована, а калмыки выселены в восточные районы страны. Ко времени их возвращения — к 1957 году — сохранился лишь каменный Хошеутский хурул, воздвигнутый в 1814 — 1817 годах в честь победы в Отечественной войне 1812 года. Но село Речное, где располагался храм, не было включено в Калмыцкую автономию, оставшись в составе Астраханской области. Так Калмыкия утратила последний храм.

Калмыцкий буддизм стал неизвестным для посторонних и тайным — для посвященных. Попытки калмыков зарегистрировать буддийскую общину успехом не увенчались. Приведем цитату, из которой ясно, в каких условиях сохранялась религия: «…гелюнги Очир Дорджиев, Халга Манджиев, Нямен Джамбинов, Буян Кукаев, Очир Бембеев обманным путём построили в селе Заволжское Харабалинского района Астраханской области маленький хурул на 52 кв. метра, перевезли его на территорию Калмыцкой АССР, нарушая все законы о культах. Вышеуказанные гелюнги (священники), усердно разъезжая по чабанским селам и юртам, собирали нужное количество подписей для официального открытия хурула. Однако верующие их не поддержали. И они нелегально проводят молебствия и всевозможные требы среди узкого круга верующих стариков и старушек. Им в этом деле усиленно помогают ламы Иволгинского дацана. Нарушая закон о культах, калмыцкие гелюнги обманным путем уговорили одного мальчика (вернее, его родителей) учиться на гелюнга. Им даже удалось его свозить в Иволгинский дацан, чтобы показать все убранство храма, психически повлиять на душу ребенка». Речь идет всего лишь о небольшом доме в поселке Цаган Аман, в котором до своей смерти проживал и практиковал Очир Манджиевич Дорджиев (1887 — 1980) — гавджи (ученый лама), окончивший высшую буддийскую школу.

Лишь в 1988 году в Элисте была зарегистрирована буддийская община. На следующий год небольшой молитвенный дом (называющийся Калмыцким хурулом) освятил Кушок Бакула Ринпоче — известный религиозный деятель, вице-президент Азиатской буддийской конференции за мир.

ХРАНИТЕЛИ ДРЕВНИХ ОБРЯДОВ

«Что касается религиозных обрядов, то в этом отношении калмыки опять-таки не разнятся ни от монголов, ни от бурят. В хурулах их ведется решительно тот же порядок служб, читаются те же номы (священные книги) и исполняются те же обряды»,— писал известный монголовед А. М. Позднеев. Так ли это?

У буддистов школы Гелугпа, которая доминирует в бурятском буддизме, шесть главных ежегодных праздников. Первый — Цагалган — посвящен Новому году, который наступает по лунному календарю в конце зимы. В XVІІ веке этот праздник, под названием Цаган cap, отмечался и в хурулах Калмыкии в это же время. Но уже в XVІІІ веке возобновилась более древняя традиция празднования Нового года в первом зимнем месяце, а в 1836 году «Ламайское духовное правление» официально сообщило: «Декабря месяца, три дня, бывает богослужение в хурулах для Нового года, коих определительно (дату) назначить не можно».

Главный праздник календаря у калмыков отличался от монгольского и бурятского! Его отмечали в те же дни, что земледельческий Новый год, Сонам лосар, в отдельных районах Тибета (хотя официальным Новым годом в Тибете считается Гьалпо лосар, совпадающий с бурятским Цагалганом).

Этот факт красноречиво говорит об устойчивости древних традиций калмыков, чьи предки отмечали Новый год в дни зимнего солнцестояния. Это свидетельствует и о тесных связях с Тибетом, хотя поддерживать такие связи было нелегко: слишком удалена от Тибета Калмыкия. Древний праздник Нового года (его называют «Хозяин года», по-калмыцки «Джилин эзен») у калмыков был со временем объединен с праздником Зул (день поминовения учителя Цзонхавы — основателя школы Гелугпа). И сейчас калмыки, придя в хурул во время Зула, отмечают Новый год, вспоминая хозяина года — Белого старца (Цаган авга).

Главных календарных праздников в калмыцком буддизме (как и у бурят) шесть. Среди них — четыре дюючена — праздника, посвященных жизни Будды. В первый летний месяц отмечается день его рождения, просветления и достижения им нирваны; в третий летний месяц — день проповеди Будды; третий осенний месяц — день воплощения Будды на земле; в первый весенний месяц — праздник чудес Будды. Праздник Майтрейи — Будды грядущего (по-калмыцки Мяядрин гегян) отмечается в один из осенних или в первый летний месяцы и, наконец, зимой — праздник лампад, Зул.

Только в калмыцких хурулах в первый зимний месяц шло «богослужение для Нового года» (в конце зимы, как у монголов и бурят, совершалась служба «хуучин хурул» — как бы проводы старого года). У калмыков сохранился воспринятый буддизмом древний общемонгольский обряд символического «отрезания черного, злого языка». Текст молитвы этого обряда был еще в XVІІ веке переведен на ойратский язык Зая-пандитой. А Белый старец, известный многим народам Центральной Азии, в Калмыкии приобрел черты общенационального покровителя.

Сохранение догматического учения буддизма калмыками не помешало формированию его национальной специфики, когда в буддийскую практику включались элементы древнего культурного наследия ойрат-калмыков. В сложной истории калмыцкого буддизма немало «белых пятен». Наверное, ликвидировать их отчасти поможет возрождение религии, контакт ученых с живой традицией. А пока верующие ждут возведения нового Храма, молодежь — Учителя. Духовная помощь обещана самим Далай-Ламой XIV.

Автор: Э. Бакаева.

P. S. А еще некоторые буддийские ламы умеют соединить свои духовные качества с удивительным талантов к предпринимательству. К примеру для какого-нибудь предприимчивого калмыкского ламы слова аля: «Удаленная регистрация юридических лиц в Крыму симф», вовсе не пустой звук.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

Рубрики (Categories)

Последние комментарии (Recent comments)

Архив (Archive)


UA TOP Bloggers