Буддийские тексты упоминают о Золотом веке, отнесенном к древним временам. В ту легендарную эпоху поведение людей определялась моральными правилами: они не имели никакой необходимости в царе, ни даже в том, чтобы ими руководили, не имели никакого желания владеть частной собственностью, обведенной стеной или забором, — им такое и в голову никогда не приходило.

Но эта счастливая форма общества, развиваясь, приходила в упадок: ложь и воровство распространялись среди людей. Чтобы предотвратить это, надо было демократическим путем выбрать самого высокого судью и подчиниться Избраннику. Такое историческое объяснение позволяло лучше понять, почему у граждан и в институтах реально существующего общества было столько несовершенств и пороков.

В буддийских текстах мы не находим никаких утопических теорий возвращения к Золотому веку. Но там есть много советов, рекомендаций, критических слов, направленных на улучшение общества, и все они принадлежат к области морали.

Какие десять качеств идеального правителя? Благородство и нравственность, готовность к самопожертвованию и честность, кротость и аскетизм жизни, спокойствие и самообладание, долготерпение и снисходительность. Как поддерживает общество равновесие и стабильность? Считая гармонию обязательным принципом при всех обстоятельствах, отказываясь от того, чтобы революционные законы нарушали древние обычаи, которые доказали свое совершенство; почитая старших и оказывая им повиновение; уважая женщин и защищая их, выполняя свой духовный долг; наконец, заботясь о том, чтобы все, кто ведет святую жизнь, имели возможность делать это свободно, при лучших условиях.

Чтобы получить уважение, действительно мало только выполнять свой религиозный долг, надо еще пытаться улучшить повседневную жизнь ближнего, поступать так, чтобы он имел больше путей сообщения, имел больше воды для утоления жажды, больше места для отдыха, больше лекарств и продуктов. Следует заботиться о стариках, и о детях.

Но Будда не довольствовался лишь декларацией совершенного общества, он воплотил свой идеал на практике. Санкхья — община монахов, мужчин и женщин, которую он объединил вокруг себя, чтобы распространить свое учение, — позволила осуществить его социальную утопию. Особенно наглядны в этом смысле правила собственности. Подарки или милостыня, полученные монахами, были издавна единственным средством существования санкхьи, принадлежали общине, и только она пользовалась ими. Никто не владел собственностью лично. Когда монах умирал или покидал санкхью, все его имущество сразу переходило к общине, а и распределяли его в соответствии с потребностями между остальными монахами.

Как обеспечивалось четкое выполнение этих жизненных правил? Систематически, что две недели проходило собрание, где монахи публично каялись в своих грехах и обязывались исправиться, тщательно исповедовать устоявшиеся принципы человеческого поведения, — по южной буддийской традиции таких принципов 250, по китайской — 277.

Благодаря своей высокой требовательности и строгости санкхья вскоре стала моделью общества, которого могли добиваться только те, кого побудило к действию высокое призвание. Даже когда за двадцать пять веков существования эти правила постепенно смягчились, следует определить такую схему для построения нового общества. Однако буддийские наставления и впоследствии вдохновляли определенные институты индуизма, например, в XII веке — монастыри, основанные Санкарой, или в XIX-XX веках — Арья самадж, движение, начатое Даянанда Сарасвати.

Но особенно ярким примером внедрения буддийских принципов была чрезвычайная попытка, предпринятая в III веке до нашей эры правителем Ашокой, основать империю, величайшую из тех, что были в Индии, на основе гуманной политической и социальной системы. Как свидетельствуют многочисленные надписи (около двух сотен), найденные в наше время, тактика, к которой прибегнул Ашока, была двойной: с одной стороны, победить с помощью уговоров, а с другой — господствовать, прибегая к приказам. Больше склонный к первому варианту, чем ко второму, он использовал для распространения своих принципов все существующие воспитательные меры вплоть до создания специальной группы советников, ездивших по стране, обучавших этим принципам, увы! — Ашока заставлял вырезать свои указы и жизненные советы на камнях и стелах!

Социально-политическая система Ашоки блестяще действовала не менее двадцати лет, но пришла в упадок после его смерти, когда империя развалилась. Был ли этот крах следствием того, что система основывалась на утопической основе? Это предстоит определить историкам…

Буддийский утопизм не менее ощутимый в индуистской философии. Он каждый раз возрождается, принимая различные формы и постоянно обогащая сознание народа сокровищами мысли, где переплетаются афоризм с практическим советом, дидактика с чудесной выдумкой.

Автор: Ананда Гуруже.