«Представления о птицах как о существах, способных быть носителями человеческих желаний и молений, а с другой стороны — возвестителями воли богов, символами их покровительства и объектами, служившими для воплощения в них божественной мощи, — такого рода представления встречаем мы у народов, стоящих на самых различных ступенях культуры, от дикарей-шаманистов до народов Востока и Греции и от варваров далекой Азии и Африки до народных масс современной христианской Европы», — писал в конце 19-го века известный русский этнограф Д. Н. Анучин. Одна из таких птиц — Гаруда. Вот что рассказывают о ней предания.

У Кашьяпы, одного из сыновей бога Брахмы, было 13 жен. Жили они мирно, но однажды две жены-сестры — Кадру и Вината — воспылали враждой друг к другу. Эти «чудные и безупречные сестры, одаренные красотою», — рассказывает «Махабхарата», получили от Кашьяпы «наилучший дар» — каждая могла загадать себе и выбрать будущее потомство. И вот «Кадру избрала себе в сыновья тысячу змей, равных силою». Вината же решила; пусть у нее будет всего два сына, но превосходящие сыновей Кадру по силе, могуществу, доблести и отваге. Вот отсюда и пошло это ревнивое соперничество сестер, вражда, которая затем передалась их детям.

Пришло время, и у Кадру появилось шипящее и ползающее потомство — змеи наги, а из яиц Винаты сыновья все не вылуплялись. Не утерпела Вината, разбила одно из яиц — и увидела среди обломков скорлупы странное недоразвитое существо. Появившийся на свет раньше времени сын проклял нетерпеливую мать. Он сказал ей: «О мать, охваченная жадностью, ты сделала меня недоразвитым в теле, поэтому ты будешь рабыней. И как рабыня ты будешь служить пять сотен лет. Но другой сын избавит тебя от рабства, если ты и его, как меня, не сделаешь недоразвитым или уродливым. Ты должна дождаться времени его рождения, если, мудрая, ты желаешь получить выдающегося и могучего сына».

Испуганная случившимся, Вината не тронула второе яйцо. В надлежащее время из него родился Гаруда, «наделенный великой силой, сверкающий, как масса огня, и наводящий ужас. И быстро взросла птица та, обладающая огромным телом», — повествует «Махабхарата». Все боги, ослепленные сиянием, исходящим от тела Гаруды, приняли его за бога огня Агни и восславили как олицетворение самого Солнца, назвали его «царь, из яйца рожденный». Они обратились к нему с такими словами:

«Ты — бог, о владыка птиц. Ты властелин, подобный солнцу. Превосходнейший, ты освещаешь, как солнце, своими лучами все, что движется и неподвижно. Затмевая поминутно блеск солнца, ты — разрушитель всего. Как солнце, разгневавшись, может сжечь всех тварей, так и ты, сияющий. Наводя ужас, ты поднимаешься, как разрушительный огонь во время гибели мира, который уничтожает все. Явившись к тебе, владыке птиц, мы прибегаем к твоей защите. Ты, Гаруда, обладаешь великим могуществом и силой; свободный от темноты, ты пребываешь в сфере облаков и движешься по воздуху… Ты обладаешь могуществом непобедимым!»

Так повествует древнее предание о появлении на свет Гаруды — одного из популярнейших персонажей мифологии Индии и ряда соседних стран. Со временем у Гаруды появился целый ряд имен и эпитетов, связанных с его мифологическим обликом: Кхагадэв — бог птиц, Кхагарай — царь птиц, Кхагеша — владыка птиц и т. д.

А вот что рассказывается о дальнейшей судьбе Гаруды в «Махабхарате» и «Рамаяне».Проклятие первого сына Винаты исполнилось — она на 500 лет превратилась в рабыню своей сестры Кадру и ее сыновей. Этот змеиный род всячески унижал ее и Гаруду. Двоюродные братцы предложили Гаруде: хочешь освободить себя и мать, добудь для нас у богов напиток бессмертия — амриту.

Гаруда согласился. Чтобы набраться сил для борьбы за амриту, он съел слона и гигантскую черепаху, занятых извечной борьбой друг с другом, затем «поднял огромную тучу пыли, которая достигла небес», «сотрясал вблизи находящиеся горы». Он победил знаменитого бога-воина Индру, пролетел сквозь спицы огромного, остро отточенного и быстро вращающегося колеса-диска (символ солнца, по мнению исследователей), убил двух стерегущих амриту драконов-горгон. В поединке с богом Индрой, направившим против Гаруды свое самое страшное оружие — громовую стрелу — ваджру, от которой не было спасения ни богам, ни демонам, Гаруда выронил всего лишь одно свое сияющее перо. Увидел его, все существа изумились и сказали: «Да получит эта птица имя Супарна — Прекрасно перый»! (Как не вспомнить в связи с этой легендой Жар-птицу русских сказок!).

Так или иначе, живую воду Гаруда добыл, однако бог Вишну, встретив его в небе, попросил не отдавать коварным змеям-нагам волшебный напиток бессмертия, ибо они недостойны его. Гаруда дал слово, в конце концов, отнять у змей амриту, но прежде он должен освободить себя и мать от рабства. Он сдержал потом свое обещание, но захотел за это быть всегда «выше первого из богов». И Вишну поместил изображение Гаруды на своем знамени, сделав его своим гербом.

Гаруда добился от бога особого дара — отныне все змеи делались его пищей. Поэтому Гаруду стали именовать еще и Уругадом — «врагом гадов», «змееедом», «губителем змей» и т. п. В «Рамаяне» есть такой эпизод: когда над полем битвы Рамы с похитителем Ситы, демоном Раваной, появляется Гаруда, змеиный яд перестает действовать на Раму, а петля из сцепившихся змей, которой был пойман Рама, с треском лопается.

В древнеиндийской мифологии и иконографии Гаруду изображали как огромное существо с человеческим туловищем и орлиной головой, мощными крыльями, когтями и клювом, ярким, сверкающим оперением, несущим на себе или одного бога Вишну, или же Вишну с его супругой Лакшми — богиней счастья, богатства и красоты. Предание гласит, что лишь могучий Гаруда мог достичь таинственной «страны блаженных» — рая древних индо-ариев, находящегося где-то далеко на севере.

Многие известные правители Индии, Ирана и ряда соседних стран избрали для своих гербов изображение «царя птиц». Первые изображения Гаруды зафиксированы на индийских монетах IV—V веков, а в дальнейшем они становятся непременной принадлежностью каждого вишнуистского храма (древние тексты свидетельствуют, что эта традиция восходит к еще более раннему времени).

В Иране после воцарения династии Сефевидов (конец XV — начало XVI вв.) изображение знаменитой птицы Симург — иранского варианта Гаруды — стало эмблемой страны и ее государственным гербом.

Древнеиндийская мифология — вместе с легендарной птицей Гарудой — вошла органической частью в возникший в середине первого тысячелетия до нашей Эры буддизм, а также в ламаизм, как и в фольклор многих народов Центральной Азии и Южной Сибири, стран Южной и Юго-Восточной Азии, вплоть до далекой Индонезии.

Гаруды в буддийской интерпретации — это огромные птицы, пожиратели змей и драконов, их извечные и смертельные враги. Согласно представлениям буддистов Южной и Юго-Восточной Азии, движения крыльев Гаруды порождают бури, вызывают вихри и тайфуны. Считается, что птица эта может принимать человеческий облик или птице-человечий. А в одном из своих прошлых рождений сам великий Будда Шакьямуни будто бы был царем всех Гаруд.

В фольклоре многих народов Востока Гаруда всегда в конфликте со змеем или с драконом, пожирающим его птенцов, иногда выступающих в облике прекрасных девушек. Сказания повторяют такой постоянный сюжет: гигантский змей-дракон выходит из океана или из-под земли и нападает на гнездо Гаруды, пользуясь отсутствием хозяина. Однако вовремя подоспевший сказочный герой или богатырь убивает змея-дракона, и благодарный Гаруда становится его чудесным помощником и спасителем, награждая, кроме того, еще и «живой водой»…

Искусство Тибета, Монголии, Непала, Шри-Ланки, Индонезии и других соседних стран развивалось в условиях постоянных культурных контактов с Индией, что отразилось и на фольклоре, и на иконографии многих мифологических персонажей. Часто встречается образ Гаруды в скульптуре, в живописи, других видах изобразительного искусства этих стран.

В Государственном музее искусства народов Востока есть бронзовая с позолотой скульптура Гаруды, несущего в клюве змею (XIX в.), а также ряд других произведений мастеров Центральной Азии. В традиционных ювелирных изделиях непальских мастеров XIX — начала XX веков немало изображений Гаруды с головой женщины, украшенных филигранью, кораллами и бирюзой. Они похожи на славянскую птицу Сирин. В Шри-Ланке с глубокой древности для некоторых ритуальных обрядов, танцев и театральных представлений изготовлялись деревянные, ярко раскрашенные маски мифологических персонажей. Они напоминают аналогичные маски ламаистской мистерии «цам»: каждая выразительна, порой гротескна и передает в стилизованной и нередко утрированной форме известные мифологические реалии.

Вот так как эта, маска Гаруды (начало XX в.) с короной из сплетенных «танцующих кобр» — непременный атрибут и признак прославленного змееборца.

Когда идет рассказ об этой мифологической птице, нельзя не вспомнить о десятках «гаруд», живущих далеко от берегов Инда и Ганга и, тем не менее, связанных с Востоком тысячью зримых и незримых нитей. Это гаруды, «населяющие» берега Волги и Кубани, Дона и Днепра, Днестра и Дуная, Урала.

Вспомним одну из типичных славянских сказок, которую мы слышали в далеком детстве. «…Пошел Световик, глядит, подымается туча, черная, страшная. Гроза, гром, ливень. А на дубу гнездо орлиное, его начало градом сбивать. Залез Световик, спас птенчиков… Потом опять пошел к дубу. Дошел до гнезда. Орел, как туча, спустился и закричал:

— Знать, есть добрый человек — сохранил моих птенцов, а то всегда убивали. Сделал бы добро тому человеку, да не знаю, где он. — Это я, — сказал Световик, — спас твоих птенцов. — Ну, что тебе угодно, проси — я для тебя сделаю. А если ты захочешь на вольный свет, то я тебя вынесу. Поднял его, полетели.

Это отрывок из русской народной сказки «О трех богатырях — Вечернике, Полуношнике и Световике». Согласно классическому указателю сказочных сюжетов по известной фольклористам системе Аарне—Андреева, этот сюжет именуют «три царства» и числят под порядковым номером 301 А. Герой подобных волшебных сказок оказывается волею судеб в некоем подземном царстве или «на том свете», в мифической стране, где спасает трех царевен из медного, серебряного и золотого дворцов (или царств), отправляя затем их «наверх» — к коварным братьям, товарищам или спутникам, которые перерезают веревку или разрубают цепь: именно по ней герой должен был подняться к ним. Он остается в «том мире» и встречается с гигантской волшебной птицей-небылицей, живущей на огромном дереве-дубе или же на трех, семи, двенадцати дубах…

В награду за спасение своих птенцов от извечного противника птицы — змеи, дракона, какого-то чудовища или непогоды эта крылатая великанша выносит героя из подземного царства на белый свет, оставляя, кроме того, в награду ему «живую воду», которая помогает либо самому герою, либо другим людям. Все так же, как и в сказаниях о гигантском Гаруде с его напитком бессмертия — амритой. И в славянских сказках, и в индийских эпических сказаниях крылатым великанам требуется колоссальное количество пищи для трудного полета. В сказках: «три сороковки говядины да чан воды», «бочка мяса и бочка вина», «сто сорок бочек битых птиц и сто бочек воды», «четыре вола или множество мелких телешков» и т. д. Родившийся Гаруда, как мы помним, съел слона и гигантскую черепаху, лишь после этого он смог заняться добыванием божественной амриты.

А сколько раз волшебная птица славянских сказок переносила на своих крыльях героя, куда он пожелает. Как и птица Гаруда. «Мы с тобой отправимся, почтенный, я понесу тебя куда хочешь, хотя бы на край земли, — идем же, Галава, немедля… взойди же на меня, дважды рожденный, взбирайся», — повествует «Махабхарата» о полете мудреца Галавы на Гаруде куда- то на далекий север.

Много имен у славянской волшебной птицы, как и у Гаруды: Жар-птица, Ворон- Воронович, Ноготь-птица, Маговей-птица, Моголь (Могуль)-птица, Гроха-птица, Птушка-лтица, Птица-Полугрица, Птица-Колпалица, Птица-Хлапатница, Стратим-птица, Стрефил-птица, Сирин-птица и другие. И все они — чудесные помощники героя, способные переносить его, как и Гаруда, на огромные расстояния, давать мудрые советы и выполнять самые трудные поручения.

…Горят, сияют, словно волшебный пламень или драгоценный камень, перья русской Жар-птицы, а каждое из них «так чудно и светло, что ежели принести его в темную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч». А Гаруда — «ярко сияющий, он со всех сторон покрывал своими лучами небо», «приняв золотой облик, сияющий, как сноп солнечных лучей», — помните, птица эта бросила богу Индре одно свое сверкающее перо.

Но не всегда бывает добра Жар-птица к людям, она может выступать и в роли похитителя матери, жены или невесты героя, унося их куда-то за тридевять земель, в тридесятое царство. В индийских мифах и сказаниях Гаруда тоже бывает похитителем. В повести о царевиче Удаяне рассказывается история его рождения: когда его мать, принцесса Мригавати, была беременна, ее похитил Гаруда и унес в далекие горы, где и появился на свет Удаяна. На рельефах многих индуистских храмов Индии и соседних стран, вплоть до Индонезии (например, на знаменитых барельефах Боробудура), часто изображается сцена этого похищения: парит над облаками Гаруда, уносит на своих мощных крыльях красавицу-принцессу, а ее незадачливый супруг — один из потомков Арджуны, прославленного героя «Махабхараты», — мечется внизу, простирает к ней руки, пытаясь остановить похитителя. Картина, знакомая нам по славянским сказкам.

Немало научных проблем помогают решить ученым памятники искусства народов Востока, среди них немаловажное место принадлежит и волшебному Гаруде, летящему к нам из древности. С севера на юг — с юга на север!

Автор: Г. Еремин, А. Теселкин.