Мистецтво племен – зриме втілення народних сказань

Posted by on

індійське мистецтво

Термін «плем’я» застосовується щодо сукупності людей, які мешкають в певному районі, зазвичай віддаленому від міських або сільських центрів, користуються в якості засобу спілкування особливим діалектом і володіють об’єднуючою їх культурною однорідністю. В Індії племена як особливі спільності людей присутні майже в усіх регіонах країни. Вони є найдавнішими її мешканцями, і їхні релігійні вірування, соціальні уклади, мистецтво і культура відображають самі ранні етапи історії індійського суспільства. У цьому сенсі вони аж ніяк не захоплені тим загальним потоком, який спрямовує зараз всю країну до урбанізації; існування в якійсь ізольованій «ніші» багато в чому допомогло їм зберегти древній спосіб життя, первісне мистецтво, споконвічну культуру.

Усі найбільш значні «персонажі» індуїзму – Крішна, Дурга, Шива, Бхайрава, Калі, Бхіма (один з братів Пандавів), Равана і т. д. – присутні в тій чи іншій формі і в мистецтві племен. Однак у ньому вони наділені зазвичай і якимись додатковими якостями, особливостями або достоїнствами. Наприклад, Бхіміа в «Махабхараті» виступає головним чином як уособлення надзвичайної фізичної сили; але в уявленнях племен його роль куди значніше: Бхіму шанують як бога дощу – запліднювача землі і називають Бхімулем, або Бхіменджою. І зображення його в настінних розписах переслідує цілком очевидну мету: умилостивити могутнє і таке необхідне божество.

Представники племен багато в чому – справжні «діти природи», і підвищена емоційність, безпосередність, барвистість світосприймання, пронизуючи весь їх життєвий уклад, знаходять, природно, відображення і в мистецтві. Найбільш наочний прояв цього – бажання прикрасити все, що становить середовище проживання таких людей: від власного тіла до осель-мазанок і всілякої домашнього начиння. Звичайно, прагнення прикрасити навколишній світ речей властиво не тільки племенам, воно широко поширене в усіх людських суспільствах і спільнотах, як сільських, так і міських, хоча прояви його у племен носять, можливо, більш яскраво виражений характер: чоловіки і жінки розписують тіло червоно-білими лініями, татуюваннями і т. п.

індійське тату

Крім того, у великому ході і різного роду прикраси: мідні, кістяні та дерев’яні заколки для волосся; бамбукові і дерев’яні гребені; сережки з кольорових намистин; сплетені з тростини сітки-накидки на голову; відлиті з міді і надзвичайно примхливі по малюнку наголовники-«тіари», яким могли б позаздрити навіть представники коронованих прізвищ; пишні намиста; срібні дхари і біндія і т. п. Велика частина прикрас виготовляється з заліза – адже воно нібито має чарівну силу і, отже, оберігає від псування і наговору, виліковує від головного болю, захищає від грому.

Дуже популярні і срібні прикраси – їх носять буквально всі. Кращі зразки виробляють в Лахаул, Спіті і Кіннаур в штаті Хімачал-Прадеш, а також в Оріссі. В Оріссі, наприклад, жінки племені бондо увішують оголені груди безліччю намист – з намистин, срібла і заліза. Руки вони прикрашають браслетами тонкої роботи (звичай дуже давній, йому вже більше п’яти тисячоліть, про це ясно говорить, наприклад, бронзова фігурка танцюючої дівчини, знайдена в Мохенджодаро). Кістяні браслети, особливо зі слонової кістки, – улюблена прикраса жінок племен бхіли Сансі в Раджастхані, циганок в Андхра-Прадеш, племен нагів на північному сході країни і представниць багатьох племен Гуджарату.

індійське тату

Мистецтво племен найтіснішим чином пов’язано з їх релігійними уявленнями, в яких головна роль відводиться стихійним силам природи. Лякаючись цих сил, племена намагаються умилостивити їх різними ритуалами; велике місце в ритуалах займає мистецтво – саме завдяки йому релігійні вірування племені знаходять, власне кажучи, конкретну форму. Тому вивчення різних видів і форм мистецтва племен дуже важливо: воно часто набагато більше і яскравіше говорить нам про ранні періоди цивілізації, ніж абстрактні теоретичні міркування.

Прекрасні тканини з витонченими візерунками і справді чарівними поєднаннями фарб, чудова різьба по дереву, чудові бронзові вироби – все це свідчення разючого, рідкісного вміння та зоркості людини. Створювані майстрами фігурки з бронзи є предметами культу, і їх творці завжди надають ликам ідолів грізний, а часом навіть жорстокий вираз. Дуже поширений мотив – зображення на мідних музичних інструментах і дзвіночках різних божеств: Дурги, Калі, Шиви, Бхайрави, Ганеші і т. д. У племен вони носять інші імена: Дантешварі Деві (Дурга), шита Деві (Шива), Канкалін Деві (богиня Калі), Бхар і Янду Бхайрам (так на мовах племен іменують Бхайраву). Особливою повагою користуються річкові богині Гангу і Ямуна: люди племен наділяють їх святістю вищого порядку.

фігурки з бронзи

Шануються й інші богині, менш могутні: Сімріа, Бангарін, Дулардей та інші (всі вони вважаються різними втіленнями великої богині Дурги і виступають в якості родових або навіть сімейних божеств). Для зображень ще одного божественного персонажа, Ганеші, характерна асиметричність: зазвичай він сидить схрестивши ноги на щурі, який носить його на собі. Божества завжди зображуються з подружжям. На головах у них, як правило, щось на кшталт загостреної догори корони, руки і плечі орнаментовані примхливими візерунками.

Ганеша

До числа «фірмових» виробів майстрів бронзового лиття з племен відносяться, безсумнівно, статуетки вершників, відмічені чудовою творчою уявою і почуттям форми. Статуетки ці зображують померлих вождів, предків або духів-прабатьків, шанованих за їх героїчні діяння. Такі вершники сидять зазвичай в сідлах, характерною особливістю яких є висока задня лука; фігури їх об’ємні, носи загострені, голови в уборах. Деякі статуетки такого роду, наприклад належать племені Бастар (Мадхья-Прадеш), зображують вершників на слоні; вони також прикрашені витонченим точковим і спіралевидним орнаментом.

Ці твори з бронзи показують, що культура племен зуміла зберегти до наших днів цілий ряд вірувань, успадкованих ще від ведичних і навіть доведичних часів: фігурки вершників – свого роду засіб спілкування з царством духів, з потойбічним світом. І тонкі їх форми підказані, очевидно, досвідом сакрального спілкування.

Представники культури племен, як і індійські селяни взагалі, дуже люблять прикрашати розписами стіни своїх жител. Але на відміну від звичайних селян, що прикрашають будинки розписами з нагоди релігійних свят або інших «благих» подій, люди племен розписують стіни в пам’ять про померлих, з метою відвести від будинку хворобу або для того, щоб краще плодилася худоба. Тому їх розписи тісно пов’язані з вірою в надприродне, що і складає основне джерело натхнення для таких художників. Недуга, яка вразила когось із членів сім’ї, недорід або посуха і тому подібні лиха вони пояснюють підступами сил зла, і щоб побороти або умилостивити ці сили, шаман береться за розпис.

розпис стін в Індії

Спершу він білою фарбою намічає загальний контур майбутнього зображення, а потім доводить себе до екстатичного стану і «вступає в контакт» з потойбічними силами: що являють йому в цей час бачення, «підказують», як і чим можна їх ублаготворити. Так в розписі виникають обриси різних предметів: будинок, автомобіль, поїзд, велосипед, літак або ще що-небудь «підказане» духами. Мало-помалу заповнюється весь простір, обведений білим контуром, і на стіні, в кінці кінців, з’являється великий квадрат або прямокутник, несучий зображення людських фігур, тварин і птахів, вершників, що сидять на конях або слонах, буйволів і антилоп, орачів, чоловіків і жінок, несучих глечики, і т. п. Зверху композицію вінчають зображення сонця і місяця (така традиція «домашніх» розписів не тільки у племен – це загальна риса народного мистецтва у всіх сільських районах Раджастхана, Харьяна, Уттар-Прадеш, Біхар і Гуджарату).

розпис стін в Індії

Розібратися в темах і образах стінних розписів без допомоги «перекладача» вдається далеко не завжди. Адже відбите в них – це зриме втілення «видінь», різноманітні свідоцтва таємних тривог і надій, які живуть в серцях людей. Часто такі «картини» перевантажені фігурами, які можуть вважатися навіть «портретними». А в деяких творах подібного роду центральне місце займають великі зображення сонця; сповнені надзвичайної виразності, вони виглядають як гігантські барвисті спіралі і «вихори».

З релігійними святами пов’язані стінні розписи тільки племені Гонд – наприклад ті, що присвячуються свята Крішна-Джанмаштамі (дню народження Крішни), який відзначають в серпні. Виконують їх юнаки та дівчата, які ще пов’язали себе шлюбними узами. Найбільш поширений сюжет – граючий на флейті Крішна в оточенні подруг-пастушок, які підносять йому квіти, молоко і сир. Другий план розпису – червоним і чорним по білому тлу – складають зазвичай зображення корів, змій, дерев і квітів, а також річкових богинь – Ганги і Ямуни. Якщо ж фон розпису червоний, основний малюнок виконується білим.

Крішна

Однак з найбільшою, мабуть, силою художній талант племен проявляється в різьбі по дереву. Зразки цього мистецтва різноманітні: різьблені дверні стулки, опорні стовпи жител, поминальні та могильні стовпи і т. п. Різьбярі з племені сантал в штаті Орісса прикрашають виготовлені ними музичні інструменти різьбленими фігурками танцюристів і барабанщиків, причому зображення такого роду, як і квіткові орнаменти, разюче схожі з аналогічними виробами з Хімачал-Прадеш. Те ж саме можна сказати і про дерев’яні статуетках з району Ганджа в Оріссі. Вирізані вони досить грубо, і в деяких з них, що зображують божків, врізаними в дерево черепашками позначені очі, скляшками – прикраси у вухах, а кінським волосом – шевелюра, вуса і борода.

різьба по дереву в Індії

Іконографічні мотиви різьби, виконуваної на дверях, вельми різноманітні; це, перш за все, символи плодючості (риби, павичі, бики), а також зображення сохи, гребеня, лука і стріл, дерев, квітів і т. п. Іноді до них додаються ще фігури вершників на слоні і зображення сонця, виконані у вигляді спіралі. Часто зустрічаються також геометричні візерунки: «кутом», «в ялинку», «зигзаг», ромбоподібний, круги і трикутники тощо. До числа найбільш вражаючих зразків мистецтва різьблення по дереву відносяться, безсумнівно, могильні стовпи. Деякі з них, наприклад ті, що належать культурі племені кірку, несуть на собі зображення вершників; конічні верхівки таких стовпів прикрашені символами сонця і місяця (в цьому відношенні вони схожі з надгробними каменями на могилах племені бхілів, що живе на території штатів Раджастхан і Гуджарат).

Призначення таких стовпів з різьбленими зображеннями різноманітне: їх споруджують, наприклад, для того, щоб умилостивити злого духа, «що викликав» засуху, або вшанувати пам’ять предка, обожненого членами його сім’ї або роду. Такий обожнений предок завжди зображується у вигляді сидячого на коні вершника, навколо фігури якого майстер вирізає також птахів, тварин, комах (павуків, скорпіонів і т. п.), причому над головою основного «персонажа» часто розташовують символи сонця і місяця, що, очевидно, виражає прагнення одноплемінників увічнити пам’ять про славного пращура. Така іконографічна схема видозмінюється в різьблених зображеннях лише одного племені – Маріа; у Маріа обожнений предок сидить не на коні, а на слоні, оскільки, за їхніми звичаями, слон символізує високе суспільне становище, велич, гідність і т. п. Різьблення на таких могильних стовпах виконується в енергійній і цілком реалістичній, хоча і нехитрій, манері.

Широко побутують у племен маски – насамперед як засіб побороти страх перед невідомим. Матеріалом для них служать зазвичай дерево і сушений гарбуз. Заввишки приблизно 30 сантиметрів, вони мають різну форму: квадратну, прямокутну, овальну. Очі позначаються великими круглими отворами, рот – поперечним розрізом трохи нижче досить великого носа (його виліплюють з воску). Часто майстер постачає маску подобою вух, іноді прикрашаючи їх точковим орнаментом. На тім’я і підборіддя приклеюють шматочки звіриного хутра, а на окремих масках з’являються навіть павині пір’я. Зуби позначають наліпленими навколо рота рисинками. Деякі маски розфарбовують червоними і чорними смугами, а іноді прикрашають ще й намистом. Цікаво відзначити, що гарбузові маски племені конд дивно схожі з бронзовими масками божества Бхайрави, які виготовляються племенем бхіли (штат Раджастхан).

маски

Маски, що зображують тварин, демонів або садху (святих), використовують танцюристи, які беруть участь у різних обрядах, наприклад пов’язаних з полюванням. Дерев’яні маски племен дуже схожі на храмові маски, поширені в Хімачал-Прадеш (останні побутують не у племен, а у звичайних селян – на святах і ярмарках, що влаштовуються щорічно поблизу сільських храмів). Такі храмові маски, оскільки вони відносяться до числа культових предметів, вважаються в якійсь мірі священними. Це й не дивно: адже ті, хто користується ними (актори і танцюристи), мають безпосереднє відношення до святого місця – храму.

У племен у великому ходу різноманітні гребені – дерев’яні, а також зі звичайної і слонової кістки. Користуються ними не тільки для догляду за зачіскою або як прикрасою; різьблений гребінь – це, перш за все, своєрідний «дар любові»: якщо дівчина носить подарований гребінь в волоссі, значить, чоловік, що зробив подарунок, їй по серцю (такий звичай існує у більшості племен, і після весілля молодій дружині належить викинути гребені, отримані від інших шанувальників). Гребені носять зазвичай з додатковими прикрасами – «рогами» з воску, металевими фігурками вершників, вінками, сплетеними з сухої трави, пучками павиних пір’їн і т. п. На дерев’яних гребенях вирізають зображення вершників, оленів, птахів, геометричні візерунки; гребені, використовувані жінками племені Маріа, прикрашені фалічними символами, призначення яких – пробуджувати чуттєвість. Очевидно, саме такого роду символізмом пояснюється те, що на дверях і опорних стовпах хатин цього племені часто зустрічаються зображення гребеня.

З точки зору форми мистецтву різних племен властиві певні загальні особливості: плавність ліній, «розмитість» обрисів, широке застосування в декорі простих візерунків геометричного характеру. Відрізняє це мистецтво і творча самобутність, уява, розкутість і сміливість, незалежність від чужоземних впливів. Сумно бачити, як під впливом сучасних тенденцій – поширення шкільної освіти, контакти із зовнішнім світом і т. д. – Мистецтву племен все сильніше загрожує свого роду асиміляція, втрата самобутності і як результат – загибель і зникнення.

Автор: Субхашіні Арьян.

P. S. Духи вещают: А еще индийские мастера преуспели во многих даже бытовых видах искусства. Например, сделанная ими плитка кафельная для ванной сразу привернет ваше внимание своим утонченным узором и красивой формой, чем не искусство?

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

Рубрики (Categories)

Последние комментарии (Recent comments)

Архив (Archive)


UA TOP Bloggers