У шумерській міфології царем богів вважався Енліль. Влада його була велика, проте не абсолютна. Коли він викрав юну богиню Нінліль. це викликало загальне обурення на шумерському Олімпі. Сім вищих богів Шумера зібралися на раду і закликали п’ятдесят великих богів і богинь. Збори богів одноголосно постановили, що в покарання за свій вчинок Енліль повинен відмовитися від верховної влади, покинути священне місто богів Ніппур і піти у вигнання в похмурий Кнур (підземний світ).

У скандинавській міфології цар богів Одін одного разу був вигнаний богами за негідну поведінку, і на його місце був обраний майстерний маг на ім’я Оллер, який царював десять років. Тільки коли він в свою чергу проштрафився і був вигнаний, Одін зміг знову зайняти свій трон.

Особливо багатий матеріал на цю тему дає індійська міфологія. Розповідь про злочини царя богів Індри, за які він позбувся трону, зустрічаються тут у безлічі варіантів.

Позбавлений всіх своїх божественних атрибутів, Індра змушений був піти у вигнання і сховатися в озері, в стеблі лотоса. Цікаво, що так само, як і в скандинавському міфі, боги обрали на його місце смертного чоловіка, царя Місячної династії Нахушу, який прославився своєю праведністю. Він, так би мовити, став богом в силу займаної ним посади. Нахуша однак не витримав випробування владою. Незабаром він перетворився на тирана і насильника і в різко збільшеному масштабі повторив всі злочини Індри.

Після повалення Нахуші боги знову запросили на царство Індру. Той повернувся на свій трон і не повторював вже колишніх помилок.

Отже, земні і небесні царі в цих міфах нічим принципово не відрізняються один від одного. Загальне, що їх об’єднує, це не абстрактне богоборство, а порушення загальноприйнятих в даному суспільстві, обов’язкових як для людей, так і для богів, норм моралі. При цьому слід підкреслити, що абстрактної моралі, відірваної від конкретного суспільства або його окремих верств, якщо суспільство класове, не існує.

Природно, що міфи про царів могли побутувати тільки в суспільствах, де вже склалася державність, в суспільствах класових. А панівною мораллю в усякому класовому суспільстві є мораль панівного класу. Згідно цієї моралі особи, які офіційно стоять на чолі товариства, повинні були б уособлювати поєднання всіх чеснот. Однак міфи говорять про інше. Щоб розібратися в цьому феномені зробимо ще кілька кроків убік. Залишимо на час проблему царів і богів і перейдемо до проблеми героїв. Подивимося, як вони трактуються в досить поширеному розряді міфів.

Гори Кавказу — справжній заповідник міфів. На гірському перешийку між Чорним і Каспійським морями живуть пліч-о-пліч представники самих різних мовних груп – нащадки найдавніших жителів Кавказу абхазці, представники спорідненої їм по мові північно-західно-кавказької адигейської групи (власне адиги, черкеси, кабардинці), нащадки тих, хто прийшли на Кавказ в епоху раннього середньовіччя тюрків (карачаївці і балкарці), осетини, що говорять мовою, успадкованою від древніх скіфів і сарматів (ця мова належить до іранської групи), носії північно-східно-кавказьких (вайнахських) мов чеченці і інгуші і етнічний калейдоскоп малих народів Дагестану. Їх оповіді багато в чому відрізняються одна від одної, але в той же час об’єднані загальним епосом про героїв-нартів, епосом, який став надетнічним в силу схожості специфічних соціальних умов у всіх народів Північного Кавказу.

Нартівські оповіді були відомі також і горянам Грузії. Вчені досі не прийшли ще до єдиної думки, що, власне, означає термін «нарт». Пропонувалися різні пояснення — від осетинського «на + арт» («наш осередок»), від черкеського «нар + ант» («око анта»), від вірменського «мард» або чеченського «мар» («людина»), від монгольського «нара» («сонце»). Найбільш вірогідним, однак, представляється походження терміна «нарт» від давньоіранського «нара» («людина»). Це слово мало також значення «сміливець», «воїн», «богатир». Подібне тлумачення найбільш підходить за змістом, а також в географічному відношенні. Нартський епос найбільш повно зберігся у осетин і їх найближчих сусідів кабардинців.

Розглянемо під цікавим для нас кутом фігуру одного з найбільш популярних героїв нартського епосу Сослана (так його називають осетини, в кабардинському епосі йому відповідає Сосруко, в абхазькому Сасриква). Він зробив безліч подвигів на користь нартського суспільства, проте в кінці життя у нього відбувається незрозумілий конфлікт з богом сонця Балсагом. Сосруко відхиляє пропозицію дочки Балсага взяти її в дружини (до суті цього епізоду, як і до суті конфлікту Гільгамеша з богинею Іштар, ми ще повернемося). Розгніваний бог Сонця посилає проти Заслана загадкову істоту — живе «колесо Балсага» зі сталевими зубами, яке його і губить.

У кабардинському варіанті засланий (Сосруко) гине трохи інакше. Нарти, яким він зробив стільки доброго, раптово переймаються до нього ворожнечею. Вони викликають його на богатирську гру. З гори скачують сталеве колесо «Жан-Шерх» (аналог «колеса Балсага»), а Сосруко повинен відбивати його своїм булатним тілом. Сосруко успішно відбиває колесо долонею, грудьми, чолом. Потім нарти пропонують йому відбити колесо колінами. Богатирський кодекс честі не дозволяє Сосруко ухилитися від виклику, він підставляє коліна і гине.

Щоб підняти завісу таємниці над цим епізодом, повернемося до осетинського варіанту епосу про Сослан. Тут, як вже говорилося, Сослан не гине від руки нартів, а то ясно показано мотиви ворожнечі до нього. Сослан (Сосруко) в молодості б’є і калічить своїх однолітків. Одного разу він відрізає у одного з синів нарта, Бурафарніга, праву руку, в іншого – вуса, третьому виколює праве око (очевидно, щоб той не міг цілитися). Іншим разом він скликає нартських дівчат і молодих жінок, і вимагає, щоб вони пошили йому шубу з здертих їм скальпів і вусів їхніх батьків, чоловіків і братів.

Ключ до загадки в даному випадку міститься в імені Бурафарніга. Видатний французький вчений Ж. Дюмезіль у своїй роботі «осетинський епос і міфологія», показав, що нартське суспільство в епосі ділиться на три функціональних роди. (Умовно їх можна називати також кастами, хоча ці касти ніяк не можна змішувати з сучасними кастами Індії.) Рід Алагата являє собою касту жерців, рід Ахсартагката — касту воїнів, до якої належать Сослан (Сосруко) і всі основні герої нартського епосу, а рід Бората — касту скотарів і землеробів, що в чисельному відношенні складає переважна більшість нартського суспільства. Головою цього останнього роду і є Бурафарніг.

В епоху військової демократії, особливо на її ранньому етапі, коли тільки починали складатися передумови класового суспільства, ці три функціональні групи не утворювали ієрархічну піраміду, а були рівні між собою. За своїм походженням вони сягають вікових функціональних груп родового товариства: 1) юнаків. 2) зрілих чоловіків. 3)старих.

Юнаки до одруження займалися майже виключно військовою справою, беручи участь, зокрема, в набігах на сусідів, що становили дуже важливе заняття в пізньо-родовому суспільстві. Одружившись і обзавівшись своїм господарством, вони переходили в наступну групу, зайняту переважно продуктивною працею і бралися за зброю тільки у виняткових випадках особливої небезпеки для племені. Нарешті, постарівши, вони переходили в групу людей похилого віку, обов’язком яких було зберігання племінних традицій і підтримання добробуту суспільства магічними засобами. Останній функції в первісному суспільстві надавалося не менше значення, ніж обороні і продуктивній праці.

Тільки гармонійне поєднання всіх цих функцій в пізньому родовому суспільстві забезпечувало нормальне існування кожного конкретного племені або племінного союзу. Але якщо спочатку кожен член родового суспільства здійснював протягом життя всі три функції, то поступово вони стали навічно закріплені за окремими групами всередині племені. Військовий вождь зі своєю дружиною до старості залишався в стані молодих. Діти найбільш авторитетних жерців змолоду входили в стан старих. Інша переважна маса племені як би назавжди залишалася в середньому віці, постачаючи продуктами харчування і ремесла перші дві групи.

Формально ці групи, як і раніше залишалися рівні (більш того, третя група — група виробників, в нартівському епосі і в інших стадіально йому рівних епічних традиціях іменується групою багатих, так як саме в їх руках поки що знаходилися всі матеріальні багатства, вироблені плем’ям), але між ними починає зав’язуватися суперництво, виникає антагонізм, зокрема на грунті нерівномірного розподілу військової здобичі і полонених-рабів.

Народний епос, який завжди є творчістю мас, не міг не відобразити героїзм племінних вождів і знаменитих воїнів, які охороняли плем’я від фізичного винищення (або поневолення) з боку зовнішнього ворога. Але в той же час він відбив, хоча і менш явно, зростаючі претензії на владу цієї соціальної групи і зростаючий антагонізм між людьми, які відірвалися від продуктивної праці, і основною частиною племені (третьою групою), яка в епосі часто ототожнюється з нартівським суспільством в цілому. Цим і пояснюється ворожнеча між Сосланом і нартами.

Якщо ми звернемося до епосів інших країн, що зафіксували стадію військової демократії, то і там побачимо подібну картину. Так, головний герой племені уладів в ірландських сагах Кухулін повертається зі своєї першої битви настільки розпаленим в буквальному сенсі, що улади, побоюючись бід, які він може накоїти у власному селищі, насилу хапають його і занурюють у воду, щоб він остудився. Подібні сцени зустрічаються у фольклорі ряду інших країн Європи, Азії та Африки. Особливості первісного мислення такі (втім, суспільна свідомість завжди трохи відстає від суспільного буття), що соціальна небезпека з боку виникаючої групи професійних вояків підмінюється тут небезпекою магічною.

Батрадз (в кабардинською варіанті — Батараз) ще більш великий герой, ніж Сослан. Власне кажучи, це найбільший герой нартів. Батрадз яскравіше всіх інших нартівських героїв уособлює зростаючу міць військової касти (кшатріїв, якщо використовувати тут індійський термін). Він, по суті справи, вимагає від нартів Божих почестей і жертвоприношень. Потім Батрадз виступив проти небожителів і винищив їх майже цілком. Решта звертаються до Верховного Бога з проханням про захист. Той допомагає погубити великого воїна. Батрадз, мабуть, самий шалений богоборець у світовому фольклорі.

У науковій літературі таке богоборство зазвичай ототожнюється з боротьбою представників старої язичницької релігії проти нової релігії християнства. Але чи справедливо? Звичайно ж, легенди типу сказань про Сослане, Батрадза, двійника Прометея Амірані існували задовго до появи християнства.

Яких богів винищує Батрадз? Християнських ангелів? Звичайно ж, ні! Він дійсно підняв руку на стару релігію в ім’я Нової, що народжується. Але обидві ці релігії — язичницькі: і стара релігія, релігія первіснообщинного суспільства, і нова релігія, релігія класового суспільства, на зорі цивілізації зовні майже не відрізнялися одна від одної. Імена богів часто залишалися тими ж, а суть, яку вони висловлювали, різко змінилася на переломі епох. У цій обставині і полягає головна складність вивчення проблеми богоборства в епосі і міфі, де змішалися і переплуталися шари різних часів.

Автор: Е. Берзін.