Своєрідні індійські міста, багатоликі і в цілому мало схожі на міста Заходу. Інше тут вуличне життя, з відкритими, неначе вивалиними на вулицю рядами лавок, з гарбами, візками, коровами, що бредуть між велосипедистами і автомобілями. Мабуть, один Бомбей по вигляду схожий з європейськими містами, у всякому разі, у своїй центральній і портовій частині. І силует його з моря з цілою низкою нових хмарочосів, і ритм життя порту з безліччю човнів, що стоять на рейді в черзі на завантаження, і вуличний рух, вивіски контор і підприємств (серед яких навіть може потрапити вивіска на кшталт «ремонт автокондиционеров Киев»), вигляд перехожих, чоловіків і жінок, серед яких набагато більше, ніж в інших містах Індії, людей, одягнених по-європейськи. У Бомбеї общинні відмінності не так виразно читаються по костюму, манері поведінки, як в інших районах Індії, особливо сільських, хоча у вуличному натовпі тут можна побачити людей різного вигляду, різного кольору шкіри.

Не порушують загального європеїзованого вигляду Бомбея і культові будівлі – індуїстські, джайнські, сикхські храми, каплиці, окремі вівтарі, мечеті і мінарети, мавзолеї, гробниці. Вони тут якось не на увазі, а в стороні, на околиці, або в закутку, або приховані пишною зеленню садів.

Коли я вперше потрапив в Бомбей, мене серед його пам’яток в культовій архітектурі дуже зацікавили своєрідні споруди, явно скопійовані з давніх персидських зразків, створених за 2500 років до наших днів. Рельєфні бики з бородатими людськими обличчями повторювали деталі палаців Персеполя ту Суз, а образ крилатого бога Ахура-Мазди над воротами був запозичений зі знаменитої Бахістунської скелі з переможним написом царя Дарія. Це були храми парсів – послідовників зороастризму, яких зараз в просторіччі іноді називають вогнепоклонниками, що, загалом, не зовсім правильно.

Я і раніше багато чув і читав про цю стародавню релігію, але не зустрічав ніколи її послідовників і не бачив їх храмів. Оглянути храм всередині мені не вдалося: табличка біля дверей англійською, гуджараті, хінді, маратською та урду сповіщала, що храм вогню закритий для входу всім, крім парсів. Виявилося, заборона ця строго дотримується в усіх парських храмах. Це було не очікувано. В Індії, країні, де уживається безліч релігій, і, загалом, країні значної взаємної віротерпимості, мені не доводилося зустрічати заборони на вхід ні в індуїстські і джайнські храми, ні в сикхські гурдвари, ні в християнські церкви, ні в мечеті, ні в синагоги, а тут – така сувора заборона.

Думаю, що ніхто не намагався обійти її, видавши себе за парса, по-перше, такий обман легко міг бути викритий, оскільки є специфічні мовні особливості, властиві тільки парсам, а по-друге, всі індійці дуже педантично ставляться до релігійних правил інших. Що стосується зовнішності, то, хоча парси дещо відрізняються зовнішнім виглядом від інших індійців, в цілому, думаю, ніхто не візьметься відразу напевно відрізнити парса по вигляду, а тим більше по костюму. Значно пізніше, працюючи в Бомбеї, я познайомився і потоваришував з багатьма колегами-парсами, і мені вдалося дізнатися деякі подробиці зі складної історії і повного проблем сьогодення цього невеликого народу.

У VII столітті араби підкорили Іран, принесли в цю країну свою релігію – іслам. У 641 році у вирішальній битві зазнав поразки останній цар з династії Сасанідів Яздігерд III. Кілька сот персів, які не бажали залишатися в поневоленій загарбниками країні, втекли на кораблях до Індії, з якою у них і раніше були дружні та торгові відносини. «Ми будемо друзями індійців» – так обіцяли біженці індійському цареві Джаядітье. Один з їх старійшин взяв пучок цукру, кинув його в чашку з молоком і сказав: «Як цукор розчиняється в молоці і надає йому солодкість, так і ми розчинимося в індійському народі і принесемо йому користь».

Що стосується користі, то вона, безсумнівно, була: парси (до речі, слово це означає просто – вихідці з Персії) принесли з собою багато нових для Індії знань в ремеслах, садівництві, городництві і сприяли процвітанню Гуджарату – області, де вони спочатку оселилися. Щодо розчинення можна сказати, що воно дійсно відбулося. Правда, парси незабаром повністю перейшли з перської на місцеву мову і алфавіт (гуджараті), створивши, однак, своєрідний парський діалект гуджаратської мови, в якому багато староперських запозичень. Староперську мову, на якій записана священна книга зороастрійців, зараз знають тільки їх священики, на ній відбувається богослужіння.

Парси зберегли свою релігію, звичаї, багато особливостей матеріальної культури, а в області сімейного, домашнього життя – досить замкнуту і самодостатню громаду. Шлюби укладаються майже виключно всередині громади.

У своєму першоджерелі релігія парсів – зороастризм – сходить до того ж коріння, що і найдавніше вірування індусів, тобто до племінних культів індоіранських племен, які називали себе «аріями». Але розвивалися вони різними шляхами. У індусів Бог називається «дев» (той самий корінь, що і давньогрецьке «теос», латинське «деус»), а Ахура в індійській міфології уособлює зле начало. У давній перській релігії, навпаки, Ахура – носії добра (вище божество носить ім’я Ахура-Мазда), а деви стали міфологічними злими істотами. Релігія парсів в основному сформувалася в Персії в VI столітті до нашої ери, коли її кодифікував і очистив від ряду родоплемінних, політеїстичних пережитків релігійний реформатор Заратуштра (в грецькій транскрипції Зороастр, звідки назва релігії – зороастризм).

Головна риса цієї релігії – протиставлення доброго початку, носієм якого є Ахура-Мазда (Ормузд), і злого, втіленого в силах Ангра-Манью (Арімана). Зороастризм надає людині самій вибирати між добром і злом. Будь-яка корисна, продуктивна діяльність є чеснотою, а бездіяльність – гріхом. Зороастрійці шанують воду, вогонь, землю і повітря – як чотири священних елементи Всесвіту. Цим пояснюється один з найбільш своєрідних зовнішніх проявів їх релігії – зороастрійський похоронний обряд. Оскільки труп вважається нечистим, неприпустимо віддавати його землі, воді або вогню – це було б їх оскверненням. Тому зороастрійці ховають своїх небіжчиків в особливих спорудах – «дакма», які в європейській літературі зазвичай називаються «вежами мовчання».

Дакма – це дійсно невисока вежа, з сходами зовні, що ведуть на верхній майданчик. Тут навколо глибокого центрального колодязя трьома концентричними рядами розташовуються неглибокі ніші – внутрішній ряд порівняно маленьких ніш для дітей, середній для жінок і зовнішній для чоловіків. Небіжчиків кладуть в ці ніші і залишають на поживу грифам. Цих птахів можна зустріти в Індії всюди, і вони приносять чималу користь, очищаючи дороги від покидьків і падалі. У безлічі вони злітаються до трупа, і скоро від нього залишаються тільки кістки, які по спеціально зробленим канавкам скочуються в колодязь, де рясні дощі поступово розчиняють їх, і все безслідно зникає.

У вівтарі парського храму цілодобово горить вогонь, який священики підтримують, підкидаючи в нього трісочки сандалового дерева. Ці трісочки, як свічки в християнських храмах, кожен віруючий може купити тут же і кинути в священний вогонь. Однак вогонь – не об’єкт поклоніння сам по собі, він всього лише символ Ахура-Мазди, творця Всесвіту. Парсів можна було б з рівним правом назвати і водопоклониками, так як вони настільки ж часто моляться і воді на березі будь-якого водоймища – моря, річки, ставка, – а за спеціальними днях влаштовують служби і жертвопринесення воді. Сан священика у парсів переходить у спадок в сім’ях.

Автор: С. Саломмон.