Мені пощастило бути очевидцем того, як народжувався і складався метод, про який так захоплююче розповів доктор Назлоян (у минулих статтях). У чому ж, власне, він полягає і чому призводить до воістину чудесного зцілення? Лікар-скульптор створює двійника пацієнта, і, в міру того як хворий впізнає себе в скульптурному портреті, а портрет наближається до завершення, хвороба поступово зникає. Це той двійник, якого хворий щодня бачить у дзеркалі, але фактично не звертає на нього уваги. Процес впізнання триває досить довго і болісно, і врешті-решт хворий дивним чином прив’язується до свого народженого на очах двійника. Цей зв’язок в принципі порівнянний з широко відомим в різних культурних традиціях і вивченим етнографами явищем, яке можна охарактеризувати як вимога одночасної присутності людини і її дзеркального двійника.

Особливо наочно вимога одночасної присутності пари «людина-двійник », відповідності відображення видно у весільній обрядовості. У багатьох кінцях земної кулі наречений і наречена виглядають в одне дзеркало – нерозлучне майбутнє подружжя «узаконюється» і гарантується спеціально створюваним станом нерозлучності і їх дзеркальних двійників. На нерозривності пари «людина і її двійник» побудований також цілий клас повір’їв, що пов’язують загибель двійника зі смертю іншого члена пари. Так, розбите дзеркало стає передвісником смерті в будинку – «смерть» двійника в дзеркалі тягне за собою смерть відбитого. І навпаки, в могилу небіжчика, як свідчать деякі археологічні знахідки, клали навмисно розбите дзеркало. Чорна магія «діє» за тією ж формулою: чаклун здійснює шкідливі дії над вольтом – спеціальною лялькою або зображенням жертви. Нарешті, в багатьох близнючних міфах смерть одного з близнюків (а ця пара багато в чому відповідає нашій) неминуче тягне за собою смерть іншого.

Іншими словами, під час психотерапевтичного портретування лікар-скульптор мимоволі приводить в рух універсальні механізми, що керують багатим пластом людської культури. Простежимо, не випускаючи з уваги етнографічний масив, лише малої частини якого ми тут побіжно торкнулися, що відбувається далі з пацієнтом і його скульптурним двійником. Згадаймо, як він починає пильно вдивлятися в дзеркало, звіряти скульптурного двійника з двійником-відображенням. І ще один важливий момент, портрет невловимим чином носить на собі печать хвороби, на противагу вже зціленому оригіналу. Іншими словами створений лікарем двійник це як би «поганий» член пари, тоді як сам пацієнт – «хороший».

Тут знову, мабуть, доречні етнографічні паралелі. Дзеркальний двійник нерідко є носієм негативного початку – цілий сонм представників нечистої сили, від злобливих істот малого рангу до самого диявола (по середньовічному визначенню, «мавпи Бога» ) – так чи інакше співвідноситься з двійником-відображенням. Затвердивши свого внутрішнього двійника, пацієнт позбавляється від свідомо нехорошого, переносить на двійника свою хворобу. Так що тримати при собі свій портрет після зцілення начебто нема чого, тим більше, якщо він не особливо хоче згадувати про перенесені страждання. Але випадок з одним з пацієнтів, який розмовляв з портретом у важкі хвилини життя, показує, що колишній хворий не просто подумки звертався до початку свого діалогу з зовнішнім світом, як пише Назлоян, а до діалогу з ним самим, лікарем-портретистом, до діалогу, який, як він зауважує в іншому місці, продовжується і після терапії.

Що це саме так і що портрет тут лише знак – нагадування про лікаря, а не образ дзеркального двійника, добре ілюструє той факт, що один з хворих, який не зазнав портретної терапії, приходив до під’їзду Назлояна з метою позбутися від галюцинацій.

Чим все ж відрізняється діалог з лікарем-портретистом від діалогу, нехай навіть самого душевного і інтимного, але із звичайним психотерапевтом? Головне, на мій погляд, полягає в тому, що хворий, який веде внутрішній діалог зі своїм іншим «Я », в процесі портретування переносить промову на двійника, несформованого під руками лікаря. Іншими словами, його внутрішня мова стає зовнішньою, чого, грубо кажучи, і домагається лікар, який намагається вивести хворого зі стану аутизму. Виходить щось протилежне тому, що має місце при явищі, відомому як колективний монолог у дітей, коли дитина навчається внутрішнього мовлення, кажучи вголос із самим собою, але в присутності інших дітей.

Що ж до хворого, то він ніби повертається в стан дитинства, до перших дослідів пізнання світу і себе. Причому це повернення не до якого-небудь, часом патологічного, епізоду дитинства, як це нерідко має місце під час психоаналітичних сеансів, а повернення в дитинство взагалі, до витоків свого « Я». Таке «перетворення» пацієнта в дитину можна співвіднести з тим, як у багатьох традиціях люди, які проходять обряди ініціації, символічно перетворюються на дитину, в стародавній Індії – навіть в ембріон, щоб дати йому нове, більш високе, народження. Тому не випадково одна з пацієнток Назлояна пише у своєму щоденнику: «Я народжувалася», а Ануш М. стала «рости » під час сеансів.

Тут виникає питання про переваги саме скульптурного портрета. Дійсно, чим він краще, наприклад, мальовничого? Швидше за все, хороший живописець-лікар також має всі шанси розраховувати на достатню ефективність свого портрета – істинні портретисти добре знають про те незрозуміле поле, яке виникає між художником і моделлю, але яке ніколи не використовується в психотерапевтичних цілях. Але все ж скульптура об’ємна на ділі, а не ілюзорно, як живопис. Можна було б заперечити, що дзеркальне відображення теж площинне, якби ілюзія тут не була настільки досконалою і якщо б відображення не володіло дивовижною рухливістю, властивістю невпинно слідувати за відбиваним. Навколо об’ємної скульптури рухаються очі глядача, змінюючи точки відліку і ракурси, що в принципі рівносильно руху самого портрета. На відміну від цього з мальовничого портрета за глядачем слідує лише погляд зображеного.

І ще один важливий момент – лікар-скульптор, постає як якийсь деміург, який, як і личить цьому універсальному міфологічному образу, ліпить перших людей (і самого хворого, який народжується для нового життя) з пороху земного. Те, що портрет робиться в натуральну величину і в реалістичному стилі, в ще більшій мірі підкреслює деміургічний аспект ліплення.

Скульптура дає також можливість лікарю під час всього сеансу перебувати в безпосередньому фізичному контакті з двійником пацієнта, гладити або, навпаки, м’яти його. Таким чином, лікар отримує ще один сильний засіб впливу на хворого, уподібнюючись на цей раз чаклуну, який вчиняє свої маніпуляції з вольтом. Про те, що ми спостерігаємо подібні механізми впливу, говорять, наприклад, реакції хворого на різкі рухи скульптора – типу «Не коліть мене!». Але в руках лікаря цей механізм діє на благо хворого, етнолог класифікував би його дії як білу, а не чорну магію. Такий двоїстий в потенціалі вплив на відстані на двійника взагалі властивий символічному мисленню. Так, навіть у наші дні можна зустріти випадки чаклунства над фотографією жертви, а мій далекий родич, колишній настоятель однієї з вірменських церков, до останнього часу «лікував» людей (до речі, які страждали, як правило, нервово-психічними захворюваннями) і, повинен сказати, не завжди безуспішно, використовуючи їх фотопортрети.

Наші етнографічні паралелі цим не закінчуються. Назлоян дослідним шляхом прийшов ще до одного, на мій погляд , чудового відкриття. У процесі руйнування свого авторитету лікаря перед хворим – цього вимагають, зокрема, особливості обраного ним методу терапії – він прийшов до створення образу такого собі третього, всезнаючого і мудрого, який стоїть за його діями і стежить за ними обома. Цей третій не обов’язково абстрактний великий лікар, він може бути конкретною особою. Саме до нього звертаються у важкі хвилини за порадою, причому не настільки важливо, вірні це поради чи ні – як правило, вони не відіграють істотної ролі в терапії.

Нарешті, остання паралель, яка виникає у зв’язку з терапевтичним методом доктора Назлояна. Цікаво простежити, як цей метод стикається з традиційними східними способами психотренінгу, а саме з традиціями дзен – буддизму. Ось кілька відповідностей між методом майстра дзен і доктора Назлояна. Майстер дзен веде з учнем діалоги коани, що будуються за особливою логікою, яка з першого погляду здається абсурдною. У результаті учень виробляє здатність творчо мислити і діяти. Показово, що Назлоян робить основну ставку на потенційні можливості хворого, на відновлення і, що важливіше для нас, розвиток творчих здібностей, на його здатність здійснити перебудову своєї особистості. Тому важко передбачити, яким виявиться пацієнт після одужання.

Майстер дзен домагається того, що учень, підготовлений спеціальним тренуванням, раптом переживає особливий стан просвітлення – саторі, якийсь шок, який несподіваним чином відкриває йому очі на світ. У деяких школах дзен цей психологічний струс може мати місце в результаті фізичного потрясіння і навіть каліцтва. Аналогічний шок, або катарсис, пацієнти Назлояна переживають, на його думку, при зустрічі зі своїм дзеркальним двійником. Побічно про шокову природу портретного методу добре говорить той факт, що він дозволяє уникати звичайних шокових методів терапії. Після пережитого саторі адепт повертається до звичайного стану, але Він вже все бачить інакше. За дзенською притчею, до просвітління річки були річками, а гори горами, під час прояснення річки перестали бути річками, а гори горами, після ж просвітління річки знову стали ріками, а гори горами.

Назлоян констатує, що після катарсису у пацієнтів з’являється яскраве відчуття одужання, позбавлення, а зцілений часом виявляється більш стійкими до труднощів життя, ніж люди, які ніколи не хворіли.

Адепт дзен в результаті спеціального психотренінгу переживає якийсь шоковий стан, після чого стає просвітленим. Хворий ж в результаті сеансів ліплення і неформальних бесід з лікарем-скульптором переживає шок, після чого зцілюється. Схема, звичайно, груба (підкреслимо, що і дзенські осягнення істини ми розглядаємо тут лише схематично і в загальних рисах), але наша мета – виявити загальний механізм дії двох методів.

Назлоян зазначає, що у всіх без винятку хворих спостерігається катарсис, причому не обов’язково в присутності скульптурного двійника. Правда, він вважає, що дві ці події – завершення портрета і катарсис – досить жорстко взаємозумовлені. Здається, проте, що хоча такий зв’язок безсумнівно є (нехай навіть штучний – я не раз спостерігав, як Назлоян відтягує, свідомо чи несвідомо, момент завершення портрету в залежності від стану хворого), але портрет тут може грати і чисто допоміжну роль. У процесі роботи над ним у хворого поступово виникає стан, необхідний для катарсису , весь час лікар-скульптор фактично підштовхує хворого до нього. Але досягти такого прикордонного стану можна і іншими способами.

Тут згадується класичний психоаналітик, який витонченою бесідою підводить свого пацієнта до переживання витісненої зі свідомості події, як правило, еротичного характеру. Не виключено, що іноді, а може бути і досить часто, ці псевдоподії, конструюються аналітиком (швидше за все, несвідомо) в рамках концепцій практикованої їм школи.

Мені все ж здається, що питання не тільки в портреті. Це доводять і ті випадки, коли лікарю доводилося з тих чи інших причин прискорювати процес ліплення. У таких випадках спостерігалися катарсисхожі стани, що не приводили до вилікування. І справа тут, мабуть, не в тому, що портрет був закінчений швидше звичайного, а в тому, що хворий за занадто короткий час не був підведений до прикордонного стану – незалежно від того, якими саме засобами цього домагалися, за допомогою портрета або без нього. Втім, Назлоян спостерігав багато випадків катарсису саме в присутності закінченого портрета-двійника, так що портрет, мабуть, сам може служити потужним стимулятором душевного переродження.

Отже, ми бачимо, портретний метод самими різними шляхами стикається не тільки з цілою низкою архаїчних способів зцілення, а й з універсальними символічними системами, закладеними в кожному.

Автор: Л. Абрамян.