Махатма Ганді зізнавався, що був у дитинстві бешкетником, але мама прощала йому всі його витівки. Одного разу він в компанії з кількома товаришами, бажаючи погеройствовати, стягнув із сусіднього храму невеликого божка. Однак після його так замучила совість, що він у всьому зізнався батькові. Батько, замість того щоб розсердитися, змовчав, тільки дві сльозинки скотилися по його обличчю. Цей випадок, розказаний в надзвичайно проникливій автобіографії Ганді «Мої досліди з правдою», розкриває дві сторони виховання дітей в Індії. Одна полягає в моральних взаєминах батьків і дітей, друга – в тому, що хлопчик сприймає материнську терпимість як щось само собою зрозуміле.

У п’ятитисячолітній індійській культурі материнство завжди було центральним поняттям жіночої долі, і ритуали закладали непорушні закони, згідно з якими дитинство дівчинки було лише приготуванням до материнства. Хлопчик, навпаки, зростав у обстановці великої терпимості, він бачив більше материнської ласки, його балували. Народження хлопчика завжди викликало в родині радість, цю подію святкували, пригощали всіх ласощами, а появу на світ дівчинки зустрічали з сумом. «Бідолаха, знову у неї дівчинка!» – Нарікали знайомі жінки. Адже заздалегідь було відомо, що дівчинка живе в сім’ї тимчасово і тому обтяжує сімейний бюджет, так як належить нести великі витрати на її весілля і придане. Все, що сім’я вкладала в її виховання, ставало після заміжжя власністю іншої сім’ї. Дівчині з дитячих років втовкмачували, що в її руках честь сім’ї і що, вийшовши заміж, а це нерідко траплялося в ранній юності, вона ні в якому разі не повинна заплямувати цю честь з егоїстичних мотивів або в гонитві за особистим щастям. Протягом всього її дівочого життя їй безперестанку втовкмачували, що головна її чеснота – почуття обов’язку і слухняність.

У хлопчика було зовсім інше життя. Йому належало не тільки стати опорою своїх старих батьків, але і проводжати батька в останню путь. До того ж він був спадкоємцем сімейного надбання, і його дитячі роки протікали поруч з матір’ю. Поки мати годувала його грудьми, тобто рік або два, він спав з нею в одному ліжку, сидів на боці у матері або старшої сестри, коли вони працювали, і вартувало йому пискнути, як тут же задовольнялися всі його бажання. Такий принцип виховання хлопчиків в Індії цілком укладається в приказку: чим би дитя не тішилося, аби не плакало.

Сім’я до того пишалася зростаючим в її лоні хлопчиком, що будь-які його вимоги і капризи не залишалися без уваги дорослих і його рідко карали, так як у великій родині він завжди був оточений любов’ю, прощенням і турботою бабусі, тіточок, сестер та інших родичів. У такій сім’ї часто лунали слова: «Адже він ще дитина». Навіть за столом у великій родині зі старими традиціями хлопчикові діставалися самі ласі шматочки. Дівчаток між тим з дитинства привчали піклуватися про інших, не чекати у відповідь особливих милостей, і їли вони, як і мати, після чоловіків.

Одна з важливих причин підвищеної уваги до хлопчиків в Індії пояснюється тією історичною особливістю, що в давнину тут існував матріархат, що давав жінкам високий суспільний статус, який вони загубили з вторгненням патріархальних аріїв. Саме в той період, ймовірно за півтори тисячі років до нашої ери, жінкам довелося віддати провідну роль в сімейному житті і підкоритися соціальним нормам, закладеним великим законодавцем Ману. Він постановив, і це збереглося до нинішніх часів, що жінка повинна слухатися спочатку свого батька, потім – чоловіка, потім – сина.

Більш ніж імовірно, що така надмірна турбота про юних представників чоловічої статі в індуському суспільстві стала результатом незвичайного явища, бути може, унікального в історії людства: підпорядкування країни з матріархальною історією патріархальним засадам. У результаті жінка виявила, що єдиним джерелом влади для неї служить вплив на сина. Соціологічні дослідження показали: багато чоловіків не віддають собі звіт в глибокій прихильності до матері і залежності від неї, в той час як опитані дружини в більшості своїй стверджували, що свекруха сильно впливає на сина, що син звик шукати у матері розради, розуміння і поради, і це служить причиною постійних сварок між чоловіком і дружиною.

У руслі індійської культури є багато течій. Хоча більшість населення на субконтиненті складають індуси і їх спосіб життя складався протягом не одного століття, починаючи з 600 року до нашої ери по країні покотилися потужні хвилі буддизму і джайнізму, вони принесли нові риси у виховання дітей; потім виникло християнство, а в IX – X століттях побутову і духовну культуру Індії по-своєму збагатили мусульмани, парси, іудеї. Постулати Будди, Махавіри джайнів, сікхських гуру, якщо говорити про пізніші часи, – все це відгалуження індуїзму, які встановлювали більш справедливе ставлення до хлопчиків і дівчинок з боку вихователів.

У стародавні часи індуські жінки, як свідчать легенди, міфологічні та релігійні джерела, підкреслювали найважливіше значення перших років життя, чітко визначаючи основні елементи людської долі і складну соціально-психологічну єдність життя. Комплексний вплив на становлення особистості складали культурну спадщину, минулу і теперішню історію і традиції, а також особисті якості, властиві людині від природи, і ті риси, які він або вона успадкували за законами переродження. Найбільш важливим вважався вплив карми (рівноваги добра і зла в життєвих циклах) і дхарми (непорушних законів, що визначали поняття істини, чистоти і смиренності перед догматами віри).

Не дивно тому, що у всіх індійських сім’ях без винятку уявлення про хорошу дитину було незмінно пов’язане з послухом. Ознаки завзяття та наполегливості у дітей змушували мати серйозно тривожитися і робили батька суворим і строгим. Однак хлопчика рідко карали за витівку, навмисний проступок і навіть нанесення матеріального збитку. Зате брехні йому не прощали.

Важливий вплив на життя індуських дітей надавала і кастова система. Індія завжди була аграрною країною, ще з незапам’ятних часів. При аграрному устрої сільська дитина, особливо з нижчих каст, рідко мала можливість отримати хоч якусь освіту. Клеймо недоторканості проводило непереборну межу між дітьми з нижчих і вищих каст. Дотик до людини з вищої касти, до її їжі і навіть води загрожував знедоленим ненавистю і остракізмом, і це постійно затьмарювало життя дітей, які належали до недоторканних. Щоб змінити такий стан, Махатма Ганді назвав недоторканних, або харіджан, «божими дітьми», але навіть тепер, через пів століття після завоювання незалежності, клеймо не стерли, а недоторканні, будучи приречені з дитинства, покірно миряться з цією нерівністю. Прояви кастової системи не настільки помітні сьогодні в містах, але в деяких сільських громадах вона все ще вносить розшарування і розкол.

Соціалістичні рухи в багатьох районах Індії та добровільні працівники сфери соціального обслуговування багато що змінили, але це в свою чергу призвело до жорстоких конфліктів між землевласниками і кастовими угрупованнями, які часто володіють політичною владою. Таким чином, діти виявилися захопленими між старою системою цінностей і новою, і це створює в їхній свідомості нестійкість і навіть завдає травм.

Однак закони і Конституція Індії все ж гарантують рівність там, де її можливо встановити. Створено спеціальні стимули до навчання у людей, що належать до тих каст і племен, які особливо потребують соціального розвитку, що дозволяє дітям з таких каст і племен краще влаштовувати своє життя в майбутньому. Новому, сучасному життю вдається пробиватися через заскнілі родові взаємини, вікові релігійні бар’єри і відкривати перед дітьми дорогу до більш забезпеченого життя.

P. S. А еще индийские родители частенько балуют своих детей, причем даже если они живут в Украине, там в Киеве и собираются купить роликовые коньки Киев, то непременно купят самые лучшие.