Будь-яка ікона, крім звичайних своїх функцій, могла виконувати роль оберегу і цілителя, але існувала група ікон, які були, передусім, оберегами і мали відповідні цьому зображення.

Власій

Культ цього святого на Русі являє собою явище не менш цікаве, ніж виняткова популярність святого Миколая Мирлікійського. Відомий у Візантії лише як один з багатьох, священомученик Власій, єпископ Севастійський (загинув близько 316 року), на Русі набув небачене доти значення. Святий Власій став у нас покровителем домашньої худоби. Більшість дослідників сходяться на тому, що причина популярності Власія — співзвучність його імені з іменем язичницького «скотового бога» Волоса (Велеса).

Про те, як писати святого Власія, візантійські і руські настанови іконописцям — особові оригінали — кажуть дуже скупо. Грецькі настанови згідно стверджують, що Власій — «старець з кучерявою головою і загостреною бородою». Найбільш древній відомий нам руський лицьовій оригінал новгородської редакції Софійському списку XVI століття взагалі не вважає за потрібне описувати Власія і тільки вказує на місце святого в церковній ієрархії та відповідні одежі: «Священомученик Власій: риза — хрести чорні й білі, рівні; исподь бел; оберукам тримає євангеліє». Трохи докладніше оригінал XVIII століття і Строганівський лицьовий оригінал — обидва сходяться на тому, що Власій «сед, бради боргу, за персям».

Порівнюючи грецькі та руські лицьові оригінали, не можна не звернути увагу на те, що з переходом на Русь Власій навіть втратив частину свого індексу — кучеряве волосся, залишилася тільки досить невизначена борода «за персям». Відсутність відмінних рис у вигляді Власія здається особливо дивною, так як він користувався на Русі незрівнянно більшою популярністю, ніж у Греції. Але, мабуть, проблеми пізнаваності на іконі єпископа Севастійського не існувало. Чому?

Вся справа в тому, що індекс святого перебував поза образу самого Власія. Святителя на іконах, як правило, оточує предмет його піклування — стадо корів та свиней, воно і робить ікону впізнаваною. Поява тварин на іконі має особливу причину. Покликаний служити оберегом, образ Власія не міг не нести на собі і зображення самого об’єкту охорони!..

Флор і Лавр

Інший приклад ікони-оберегу — «Флор і Лавр». Цей спосіб зазвичай охороняв конюшню. Знак-вказівник на іконі Флора і Лавра знаходиться поза власне святих. Але у «Флорі і Лаврі» іконописці не обмежилися зображенням того, що оберігається — коней, а додали ще зображення вершників та архістратига Михаїла.

Що ж стосується зовнішності самих братів, то в ній немає нічого особистого. На одних іконах ми бачимо їх близнюками, на інших Лавр «млад», а Флор — «средочоловік». Існує кілька ікон вибраних святих, де Флор і Лавр зображені без коней, і тут вони важко помітні серед інших шанованих церквою пар братів — наприклад, Косми і Даміана з Аравії, про яких лицьовій оригінал XVIII століття прямо писав: «Козма подобою аки Флор, риза втричі, Даміан аки Лавр, риза втричі».

Іноді композиції ікон «Власій і Модест» і «Флор і Лавр» об’єднувалися, щоб поєднати їх охоронне призначення. Незаможні селяни, які не розділяли стайні, хлів, котрі розміщували коня поруч з коровою, воліли саме такі здвоєні ікони. Ось як описує цю поєднану композицію дослідник В. Голишев: «…в середині архістратиг Михайло, тримає в руках Нерукотворний образ Ісуса Христа, з одного боку св. архистратиг Модест і св. муч. Флор, з іншого св. Власій і св. муч. Лавр, внизу під ними кілька вершників на конях, деякі з них вказують на зображених святих, тут же коні без вершників і домашня рогата худоба».

Зображення тварин на іконах не всім уявлялося виправданим і правомірним. Так митрополит Ростовський Дмитро обурювався, що «многая інша безглузда обыкоша писати: якоже святого мученика Христофора з пісні головою, святих мученик Флор і Лавра з кіньми, еже суть небилиця». Ці слова відомого церковного діяча цілком увійшли в лицьовій оригінал XVIII століття і послужили підставою для офіційної церковної заборони зображень Флора і Лавра з кіньми. Дещо пізніше вийшла схожа за змістом постанова: «І святого Модеста патріарха образі скотинячих стад аж ніяк не писати».

Чим пояснюється неприйняття зображень тварин на іконі? Бажанням вилучити все, що негідно поклонінню. Виключити в іконописі всякий натяк на заборонену в VII столітті (82-ге правило Шостого Вселенського собору) звіроподібну алегорію. Відоме твердження, що у вищій сфері відсутні істоти тваринного світу. Ще в I столітті Діонісій Ареопагіт у своєму творі «Про небесну ієрархію» висловлював сумнів в існуванні гірських різнокольорових коней, хоча мав на увазі не іконопис, а видіння пророка Захарії, який побачив вершника на рудому коні і позаду нього рудих, рябих і білих коней.

Але, як зауважував етнограф В. Голишев, оскільки «за народним переказом і віруванням св. Модест і Власій позбавляють від скотинячого падежу, а св. Флор і Лавр від падежу кінського», то вони «без зображення тварин вже не будуть мати істотного значення для народу». Можна додати, що ці ікони, позбавлені імітаційно-магічних зображень, не тільки втрачали своє значення оборонців, але і їх було б важко відрізнити від інших образів. Тому іконописці, бути може, і поділяючи погляди Синоду, все ж і після виходу постанов продовжували зображати на іконах Власія худобу, а на іконах Флора і Лавра — коней.

Косма і Даміан

Однак, як це не здасться дивним, майже не було специфічних — таких, що мають відповідні відмітні ознаки — охоронно-цілющих ікон для людей. Як обереги для людини розуміли найрізноманітніші ікони: «Казанську Богоматір» молили про прозріння «засліплених очей», «Антипу» просили вгамувати зубний біль, «Артемія» благали врятувати від грижі, «Романа» — від неплідності. І так далі. І тільки ікони Косми і Даміана у Візантії і Сисинія на Русі особливо виділяються як цілющі, такі, що оберігають.

Про цілющу силу ікон Косми і Даміана неодноразово згадувалося ще на Сьомому Вселенському соборі. Звичайно, кому як не братам-мучеників, людям «врачевскому мистецтву звикше, всякия хвороби целяху дієво», лікарям, відомим своєю безкорисливістю, стати в горному світі цілителями фізичних мук людей! На жаль, візантійські ікони лікарів-безсрібників не збереглися, а лицьові оригінали, описуючи зовнішність Косьми і Даміана, ні про які особливі супроводжуючі їх предмети не повідомляють. Але майже не викликає сумніву, що на візантійських іконах «безмездних лікарів» були зображення сосудів з мазями. Говорити про це можна з впевненістю, тому що збереглися руські ікони Косьми і Даміана, де брати зображені з такими сосудами.

По мірі загального культурного піднесення на Русі в XVII столітті зростала потреба в особливих покровителях навчання, професійних патронах всіх школярів. Пристрасне бажання учнів набути такого роду святих заступників стане зрозумілим, якщо пригадати, що в той далекий час різки були універсальним педагогічним знаряддям і уникнути їх можна було, тільки заручившись потужною вищої підтримкою. Йдучи назустріч школярським побажанням, іконописці по асоціації з сосудами і пензликами лікарів-безсрібників вклали в руки Косми і Даміана чорнильниці і гусячі пір’я, що відразу зробило їх улюбленцями учнівської молоді. З часом це стало загальноприйнятим, і в довідниках, які перераховують святих і випадки, в яких до них слід звертатися, нерідко писалося, що Косьму і Даміана, чия пам’ять 1 листопада, слід благати «про просвіту розуму до навчання грамоти».

Автор: А. Афанасьєв.