Духовний матеріалізм – це фраза, спочатку придумана Чог’ямом Трунгпа Рінпоче, яку він використовував для опису чіпляння за матеріальні досягнення в контексті духовного шляху. Його характеристика не нова; скоріше, це повторює почуття, до якого зверталися духовні вчителі і вчення мудрості протягом століть.

Одним з недоліків сучасної психології в її переході від вивчення духу до псевдонаукового вивчення розуму є те, що вона фокусується на розвитку ідентичності, а також самості як об’єкта. Навіть Карл Юнг – містик від психології говорив про індивідуацію як про ключовий компонент людського розвитку; поняття, яке вимагає, щоб «я» розглядалося як річ. Ця перспектива також очевидна навіть при обговоренні таких поширених ідей, як самореалізація, яка, за своєю суттю, є просто матеріальною характеристикою самореалізації та/або реалізації Бога.

Его визначає наші ролі в матеріальному світі; ми мати, дочка, брат – багата людина, бідняк, жебрак, злодій. Визначаючи наші ролі в свідомому царстві, его одержимо відволікає нас від нашого почуття самості в надсвідомому царстві. Чим більше ми ототожнюємо себе з «Я», тим менше ми можемо ототожнювати себе зі своїм внутрішнім Свідком.

Свідок, Житель, думки без мислителя, єдиний розум – все це описи цього надсвідомого стану, того стану, який підтримує нас в єднанні з вищим Я і, таким чином, з нашим духовним переживанням того, чим воно є, що ми визначаємо як Бога. Якщо ми атеїсти і не віримо в Бога як такого, то ми можемо вважати це описом нашого зв’язку з нашим вищим людством, яке включає в себе наш моральний компас, наш особистий і соціальний етос і наші альтруїстичні інвестиції в співтовариство.

Его живе в матеріальному світі, свідомому світі. При цьому воно ототожнює себе з предметами, відносинами, випробуваннями, негараздами і тріумфами матеріального світу. Чим більше ми вкладаємо в Его, тим менше ми вкладаємося у Свідка. Ось дилема – ось і все.

Духовний матеріалізм – це той процес, за допомогою якого Его чіпляється за досягнення і просування себе на духовному шляху; акт, за допомогою якого сама його природа заперечує самість. Як тільки ви стверджуєте це, воно більше не ваше. У мене була розмова з подругою днями, яка запитала мене,

«Коли ти медитуєш, ти коли-небудь перестаєш думати?»

Моя початкова відповідь була: «Ні, ми ніколи не можемо перестати думати».

Вона відповіла, сказавши: «Я маю на увазі ті моменти, коли все це просто припиняється – що все це просто порожньо – у вас коли-небудь було таке?»

І я відповів: «я неправильно сказав. Так, такі моменти трапляються, і це саторі, або самадхі, або нірвана … і це досвід просвітленого стану».

Потім вона сказала: «я так хвилююся, коли це відбувається».

І я відповів: «Его».

Моя мета полягала не в тому, щоб «опустити» або принизити її смак саторі або самадхі в ті моменти, а скоріше показати, що, хоча це явна віха в напрямку до стану просвітлення, якщо ви їм володієте, ви його втрачаєте.

Вся розмова про матеріальний спіритизм в значній мірі залежить від того, що написано в першому рядку Дао де цзин – «Дао – це те, що безіменно …» або «Дао – це те, що не може бути названо». Просвітлення схоже на цівку диму. Духовний матеріалізм – це Его, яке намагається схопитися за цей дим.

Як тільки ми вписуємо щось в роль, як тільки ми надягаємо на нього ярлик, як тільки ми називаємо це і даємо йому життя завдяки нашим інвестиціям (читай: его), ми віднімаємо всю його силу, і це не більше, ніж подія – це вже не духовне одкровення, а просто матеріальний досвід. Це духовний матеріалізм на піку.

Автор: Міхаель Форміка, переклад з англійської.