Чаша, обвита змією, – ця емблема медицини зустрічається в побуті настільки часто, що ми рідко замислюємося над її змістом або сприймаємо її буквально як чашу зміїної отрути. Але зміїна отрута по-справжньому привертає увагу медиків тільки з XVI століття. Сам же символ сходить до набагато більш ранніх часів, можна сказати, до глибокої старовини. Діапазон його значень дуже широкий.

Чаша жертовного подвигу, чаша отрути, випита в ім’я миру, вже тисячі років осяває міфи самих різних народів. Не менш відомий і спосіб чаші, наповненої «живою водою», напоєм безсмертя: чаша соми (або хаоми) індоіранської міфології, чаша Будди, бірюзова чаша Джемшида перських сказань, чаша Грааля. Цей відтінок символічного значення чаші близький ідеї лікування.

Змія нерідко сприймається як символ зла. Однак подібне тлумачення міфологічного образу змії зайво прямолінійно. Небезпечних для людини тварин стародавні часто зображували на амулетах для відлякування злих сил (згадаймо, наприклад, давньоруські медальйони – змійовики: з одного боку образ християнського святого, з іншого – змієголові чудовиська). Змія, що оберігає чашу життя, – так можна витлумачити і медичну емблему.

Але нитка асоціацій на цьому не обривається. Змія в міфології зазвичай пов’язувалася з уявленнями про первісний хаос, «первинний океан ; з часів матріархату змія символізувала жіноче начало, а з ним таємну мудрість. Чаша теж виступала символом материнського лона, що зберігає субстанцію вічного життя, вічного відродження. Таким чином, чаша, обвита змією, постає триразово повторенням «жіночим» символом: чаша, змія і «жива вода».

Яскраву поетичну відповідність цієї стародавньої міфологемі зустрічаємо у відомому вірші Олександра Блока «Сніжне вино». Можливо, це інтуїтивна знахідка, але інтуїція А. Блока близька міфологічному баченню світу. До того ж відомий глибокий інтерес поета до міфології, можна згадати і його дослідження, присвячені цій темі. Але так чи інакше, ось ці рядки:

И ты смеешься дивным смехом.
Змеишься в чаше золотой,
И над твоим собольим мехом
Гуляет ветер голубой

А. Блок вводить, як бачимо, додатковий образ – «вітер блакитний», який витає над чашею. Згадаймо, що в старозавітній легенді над початковими водами носиться «Дух Божий». Але чи той це образ, що у Блока? Не зовсім. Хоча в староєврейському слові «дух» жіночого роду. Мабуть, блоковский «вітер блакитний» деяким чином виявляється не голубом в традиційній християнській символіці Духа, а голубки, тобто ще однією гранню жіночого начала.

Чоловічим началом, необхідним для відродження (або народження світу, а це в міфі – майже тотожні поняття ), в міфології найчастіше є сонячний промінь, який падає в чашу, в плодоносне лоно вод. Так розуміли символіку чаші в Давньому Єгипті. Сонячний промінь був позначений середньою частиною двудонного кубка, що пов’язувала півсфери неба і землі, які утворюють чашу. У цьому сакральному союзі кожен образ має двоїсту природу і сам же втілює ідею злиття двох начал: жіночого і чоловічого. Змія в міфопоетичному мисленні легко замінюється змієм. Цей мотив ми знаходимо у вірші Володимира Соловйова «Пісня офітів» :

Чистой голубке
привольно
в пламенных кольцах
могучего змея.

Схожі мотиви звучать і в індуїстських міфах про мудрого змія Нагу і птаха Гаруду, про їх одвічне протистояння, і в російських народних віршах про «мудрість зміїну, цілість голубину».

Вміст чаші постає то сяючою вологою, то юним сонячним богом Єгипту або Індії в жіночній чаші лотоса. І витворюючи силу сонця, душа Ра – це птах Фенікс, полум’яна Голубка, що сходить у сонячному промені. У цих символах вкладений і один з універсальних законів будь-якої творчості. Без земної «премудрості» неможлива реалізація духовного, «голубиного» задуму. Якщо відлітає «Голубка» стискаються кільця «зміїної мудрості» і розтрощується створене. Лише їх союз – запорука вічного творення, відродження, зцілення.

Автор: Є. Лазарєв.

P. S. Духи вещают: А еще чаша и змея в медицине также могут символизировать различные лекарства и даже противозачаточные средства и прочие медицинские средства.