Вгорі знаходяться Ульгени мої!
Нижні мої ууси – духи татусів!
Створили Творці,
Створили мої Небожителі!
Якщо у воду спущуся, посохом будьте,
Якщо на гору зійду, помічником будьте!.
Відбирається не давайте,
Хто тягне – не піддавайтеся.
Золотий уклін кладу,
Чистим молоком обмиваю!
(Із молитвослів’я телеутського шамана)

Спостереження парадоксів історії давно стало б найнуднішим заняттям, якби не різноманіття їх проявів. Здавалося б, ніколи раніше людство не володіло такою масою раціональних знань про світ і ніколи його сукупний досвід не був настільки доступний обивателю. Однак знання про світ і знання світу – речі досить віддалені. І еволюція раціонального наукового знання не наближає, але навпаки віддаляє людину від розуміння самої себе в контексті світобудови. Чи означає це, що люди в архаїчних і традиційних суспільствах жили краще і щасливіше нас, своїх освічених і упорядкованих нащадків? Відповідь на це питання дає сумна статистика: передові індустріально-інформаційні суспільства відрізняє не тільки високий рівень добробуту і середньої тривалості життя, але і найвищий відсоток суїциду, тоді як архаїка його практично не знає. Мабуть, раціональна організація життя вихолощує зі свідомості людини саме відчуття її сенсу. І в пошуках втраченої духовності люди звертаються до найдавніших світоглядних систем, однією з яких і є шаманізм.

Але, на жаль, предмети підвищеного попиту зазвичай перетворюються на ходовий товар. Хто з нас не стикався з окультними послугами, що надаються всілякими «фахівцями» самого широкого діапазону, від привокзальних ворожок до представників акредитованих салонів і провідних телевізійних каналів? Популяризація закритих езотеричних знань та практик в більшості випадків обертається їх профанацією.

Шаманізм в наш час переживає певний бум, хоча слово «шаман» як і раніше викликає не дуже численний набір асоціацій – бубен, тайга, духи і тому подібне. Але ж феномен шаманства не вичерпується атрибутами примітивного культу. Тому, представляючи собою особливу систему стародавніх космологічних знань, шаманізм не тільки дійшов до наших днів, але й уже став грати роль офіційної релігії в республіках Саха (Якутія) і Тива (Тува), а в Бурятії, Хакасії, Гірському Алтаї став одним з осередків духовної культури народу.

Традиційній свідомості космос представляється своєрідною структурою: верхній світ небожителів, середній світ людей і хтонічний світ демонів. В цілому потойбічних сфер може бути скільки завгодно, і в фольклорі народів світу можна зустріти і «сьоме небо», і «тридев’ять земель», і «восьмислойні хмари». В основу такого членування закладена єдина опозиція: сакральне – профанне, світ людей – світ духів. Зв’язок між світами забезпечує жрець-посередник. Можна сказати, що з шаманства і починається формування релігійних систем, оскільки це перший інститут медіумів, що виник, судячи з наскальних зображень, ще в кам’яному віці.

Харизматичний посередник – центральна фігура у всіх релігіях. Мірча Еліаде, засновник чиказької школи релігієзнавства, визначив феномен шаманства як «архаїчну техніку екстазу», де за паранормальними здібностями особистості стоїть культурна традиція її народу, де шаман не є жертвою неконтрольованої роботи мозку, а навпаки, з власної волі користується прихованими ресурсами психіки як засобом богослужіння. Психоделіки (галюциногенні зілля, які на Півночі готують з мухомора, а в Латинській Америці з кактуса пейотль) входять, як і ритуальна музика, до складу його культового інструментарію. Виходу за межі реальності сприяє різна медитативна практика – споглядання вогню, перебування в темряві, сновидіння. Хоча головні при цьому не засоби, але мета привести свою душу в якість, адекватну трансцедентним духам. Про екстатиків так і говорять – «духом одержимі».

Автор цих записок протягом п’яти років регулярно залишав межі нашої реальності, відправляючись в небесний світ світлих духів, причому без допомоги мухоморів і пейотлю. Він просто працював в археологічній експедиції на високогірному плато Укок (Гірський Алтай) у складі загону, очолюваного Н. В. Полосьмаком. У тих місцях вічна мерзлота зберегла недоторканими культово-поховальні комплекси Пазирикської культури древніх скіфів. Робота наша була схожа на шаманське камлання – чарівну подорож в просторах і епохах, бо, піднявшись на це фантастичне по красі плато на висоту двох з половиною тисяч метрів над рівнем моря, одночасно занурюєшся на глибину двох з половиною тисячоліть, коли цим народом тільки освоювався Евразійський простір від Китаю до Північного Причорномор’я. У тих землях подорожував батько історії та етнографії Геродот, розповідаючи нам дещо про пазирикців. Хоча і зовсім небагато – те, що живуть вони на краю Ойкумени, іменують себе «сторожами золота грифів» і б’ються з чарівними істотами аримаспами, які намагаються цим золотом заволодіти.

Однак справжні скарби Пазирикських курганів – зовсім не золото. Їх невагоме золото, фольга товщиною в мікрон, покриває набагато більші цінності – різьблені дерев’яні скульптурки міфічних істот і цілком реальних звірів, мешканців скіфського світу.

Скіфський курган є, по суті, тим же храмом – простором, організованим по строго певних законах світосприйняття. Будь-яке поховання являє собою модель Всесвіту, ніяк не менше, адже початковий сенс останнього обряду полягає в гармонізації світу людей і трансцендентного світу їх предків. Як і в християнських, так і в мусульманських храмах, основою курганних поховань є кубічна порожнина могили, накрита кам’яною сферою курганного насипу. Куб символізує світ земний, куля – світ небесний, все разом – Всесвіт. На схід від кургану простягається ланцюг вертикально вкопаних каменів. Це Баал-бали – ритуальні конов’язі, що грають у кочівників роль світової осі. Її модель незмінно присутня в шаманських міфоритуальних комплексах, і, з’єднуючи космічні сфери, дозволяє жерцеві-медіуму спілкуватися з їх мешканцями.

Якщо встати біля краю скіфського кургану на сході саме в день похорону, то сонце, що кочує вздовж лінії обрію між точками літнього і зимового сонцестоянь, виявиться якби нанизане на гряду Баал-балів. Тоді їх тіні зіллються в єдину лінію, що сполучає голову похованого з висхідним світилом. По цій лінії його душа перейде в лоно першопредка – сонячного грифона. Це кульмінаційний момент ритуалу. Далі сонце піднімається до зеніту, переносячи душу покійного в світ небожителів.

Автор: К. Банніков, етнолог.