Як випливає з першого епіграфа, ні міркування, ні пізнання ніяк не забороняються, принаймні, за вченням апостола Павла. Очевидно також, що пізнавати і оцінювати пізнаване розумом, щоб дізнатися, що саме є «воля Божа», неможливо, якщо немає того, що пізнаєш. Таким об’єктом пізнання часто виявляється не тільки якась безпосередня реальність, а й реальність, дана нам опосередковано, через слово. Цю реалізовану в слові реальність, як відомо, називають знанням (грец. Gnosis). Те, що прийнято (алегорично або прямо) називати Словом Божим, також, звичайно, є гнозисом, який може бути пізнаний або шляхом одкровення, або шляхом логічного міркування. Апостол Павло, наприклад, говорить, що йому була оголошена «таємниця Христова» через «одкровення», проте він не заперечує і розумовий шлях пізнання.

Слово Христа в силу його надлюдської об’єктивності нерозумно вважати продуктом якоїсь людської ідеології (пролетарської, буржуазної або навіть компромісної), це слово «не від світу цього», яке прийшло в земний світ, щоб висвітлити «темряву світу», це слово Премудрості, яке Господь «мав на початку Своєї дороги, перш Своїх». Підносячись над справами, думками і прихильностями людей, воно тільки і в змозі надати людям дієву допомогу в справі справедливого світоустрою. Іншими словами, Христос, одвічний Хранитель людства, як би прочитав таємниці самого Космосу і відкрив їх людям. Саме це я мав на увазі, кажучи про Його космічну мудрість.

Чи треба нагадувати читачеві, що багатющий сад дивовижних духовних плодів, вирощений Ісусом і Його найрізноманітнішими послідовниками, піддавався не раз небезпеці знищення і, на жаль, не стільки з боку Його ворогів, скільки з боку ультраконсервативних охоронців літери, незважаючи на застереження, дане Ним в одній з притч. Так, майже повністю було загублено потужне древо гностицизму, на щастя, знову відроджене в XX столітті завдяки знахідкам в Наг-Хаммаді. На жаль, ці спроби очищення саду всупереч забороні його Засновника досягли останнім часом своєї жахливої кульмінації. Тепер з саду видаляються не тільки неугодні декому насадження, але робляться дуже серйозні наміри вигнати з нього і Самого Власника. Я маю на увазі розподіл вчення Христа, який виробляється західними релігієзнавцями, на так звані християнські школи, як-то: школи Матвія, Марка, Луки, Іоанна і т. д., які невідомо чому називаються християнськими, хоча ніхто не визначив, що слід віднести до вчення Самого Засновника християнства. Він позбавляється слова, і Його місія обмежується виконанням деяких діянь, описаних в так званій керігмі, що носить в цілому міфологічний характер.

Тут немає можливості аналізувати всі «наукові» підстави цієї операції над тілом Логосу. Зазначу тільки одне: наявність протиріч, часом дуже істотних, між різними новозавітними писаннями, які можуть послужити деяким виправданням цих акцій. Слів немає, протиріч дійсно багато. Але, по-перше, більшість з них стосується насамперед історико-біографічних деталей діяльності Ісуса, тобто деталей, які є мало або зовсім неістотними для характеристики духовного обличчя будь-якого творчого діяча, не кажучи вже про таке, ім’я якому Слово. Історією і біографією Слова є, звичайно ж, зміст цього Слова, тобто вчення, а тому історико-біографічні факти, що наводяться в описах вчень таких індивідуумів, можуть бути просто ілюстраціями ідеї вчення.

Що ж стосується ідейно-смислових протиріч, то їх дуже небагато навіть в образно-понятійній системі чотирьох канонічних Євангелій. Якщо ж їх розглядати в рамках більш широкої образно-понятійної системи, що включає і апокрифи, то вони можуть бути зведені до нуля.

На відміну від гіпотези «різних джерел», прийнятої більшістю дослідників, згідно з якою Євангелія не могли бути написані самими учнями Ісуса, моя гіпотеза не заперечує такої можливості. Протиріччя ж вона пояснює самим методом роботи Ісуса, мабуть, що включав в себе як колективний, так і індивідуальний виклад інформації з врахуванням здатності учня «вмістити» і «принести» плід (в 100, 60, 30-кратному розмірі). Підтвердження цієї гіпотези може бути знайдено не тільки у Матвія, а й у Фоми (епізод про три слова Ісуса).

Дослідження новозавітної і гностичної літератури, вироблені мною, думаю, дають мені деяку підставу стверджувати, що задум Вчителя полягав не в тому, щоб повідомити Своїм духовним дітям якусь струнку теорію Космосу, а тільки деякі ідеї цієї теорії, щоб за цими віхами вони самі знайшли шлях до Нього, відтворюючи Його думку, а значить, все більше і більше ототожнюючись з Ним. Чи не для того Він посіяв це насіння в серця як «покликаних», так і «обраних», щоб в терті взаємоборної співпраці вони, кажучи словами Фоми, зробили двох одним, аби відродити в собі образ першолюдини, втрачений людьми земного світу?

Чи розумів хтось цей воістину божественний задум Сина людського, сказати, звичайно, важко. Безперечний, однак, той факт, що починаючи, принаймні, з другої половини першого століття на території Римської імперії і насамперед в районі Середземномор’я стало з’являтися все більше різних релігійно-містичних співтовариств (церков), які, так чи інакше, пов’язували себе з вченням і діяльністю Христа. За свідченням Іринея та Іполита, деякі з них самі себе називали гностиками, тобто посвяченими в таємниці Христового вчення, приховані від «зовнішніх».

Сюди відносяться наасени, офіти і перати, глибоко ерудовані екзегети Біблії, що спиралися на методику Філона Олександрійського. На жаль, неможливо викинути з числа видатних знавців Слова, які шукали в ньому глибинного сенсу, такого собі Симона, тонкого екзегета і вченого, який придбав згодом незаслужене прізвисько Мага, який, згідно з «Діянь Апостолів», був відкинутий Петром, але прийняв хрещення від апостола Пилипа.

Не провина цих справжніх гностиків і живих хрещених батьків Слова, що їх з часом, то чи через недогляд, чи то зі злого наміру, змішали з тими, хто мав вельми незначне відношення до справжнього гнозису, наприклад, з каїнітами і лібертіністами або з сексуальними монстрами єпископа Епіфанія. Справжній Гнозис Христа, який знайшов своє вираження в Євангеліях від Матвія (молитва Господня, спокуси, притчі), Іоанна і Фоми, так само нагадує вигадки цих збоченців, як джерело води живої – каламутну калюжу. Зрозуміло, що діяльність канонізаторів християнства, спрямована на збереження чистоти Письма, перед лицем такої небезпеки стала вельми позитивним фактором. Однак спрощений буквалізм трактувань новозавітної мудрості, якому віддавали перевагу ці нормалізатори, а також їх авторитаризм, звичайно, представляли не менше небезпеки для розуміння «розуму Христового» і зустріли законний опір багатьох християнських шкіл, які претендували на рівне право представляти спадщину Христа.

Найбільшим радикалізмом з них, як показано в прекрасній книзі американської дослідниці раннього християнства Е. Пейджелс «The Gnostic Gospels», відрізнялася школа видатного мислителя-містика II століття Валентина і його послідовників, в якій стверджувалося, що правом свідчити про Христа має кожен, хто знаходиться в контакті з Безсмертним (тобто Христом).

Саме на встановлення цього живого контакту з Безсмертним була, мабуть, розрахована вся духовна робота в церкві Валентина. Гідність цієї церкви в тому, що вона аж ніяк не була видовищним закладом, де ролі акторів і глядачів строго розділені, а була «лабораторією духовності» для всіх – великих і малих, перших і останніх (саме така етична модель написана в 20-му розділі Євангелія від Матвія). Пануючий в ній найширший демократизм також не суперечив соціальним принципам Вчителя: кожному члену церкви Валентина надавалося повне право виконувати ті функції, які тепер закріплюються за кліром, наприклад, здійснювати таїнства, проповідувати і так далі.

Сюди треба віднести і види діяльності, які згодом були виключені з церковної практики, наприклад, право кожного, хто має відповідний «дар», лікувати, пророкувати, тлумачити письмові та усні твори, обмінюватися своїми духовними досягненнями. Ці права надавалися всім без винятку – чоловікам і жінкам, неофітам і старійшинам, рядовому віруючому і єпископу (якби такий в цій церкві виявився). Як бачимо, не забутий був і наказ апостола Павла: «Ревнуючи про духовні дари, дбайте збагачуватись через них на збудування Церкви!» (1 Кор. 14, 12). Адже саме обміну вишніми «дарами» церква Валентина надавала першочергового значення. Про ці дари апостол Павло писав: «Є різниця між дарами милості, Дух же той самий… Одному дається Духом слово мудрості, а другому слово знання тим же Духом; а іншому віра тим же Духом; а іншому дари виздоровлення тим же Духом; а іншому роблення чуд, а іншому пророкування, а іншому розпізнавання духів, а тому різні мови, а іншому вияснення мов» (1 Кор. 12, 4, 8-10).

Ці індивідуальні здібності, по Павлу, повинні стати загальним надбанням церкви. «Коли ви прийдіть і у кожного з вас є псалом має, має науку, має мову, об’явлення має, має вияснення, – нехай буде все це на збудування» (1 Кор. 14, 26). Така церква (співтовариство людей, що намагаються збагатитися дарами одного і того ж Духа), згідно Павла, є Тіло Христа – мабуть, тому, що Ісус володів всіма цими та іншими духовними здібностями (дарами) досконало. Процес їх освоєння християнином – це творення в собі Христа, а значить, і наближення до Отця, бо «ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене».

Не можна не відзначити, що серед тих видів церковної діяльності, які перераховує апостол Павло (лікування, пророцтво, обмін мудрістю і так далі), не згадана молитва, яка в сучасній церкві грає домінуючу роль. Чим пояснити цей факт, а також те, що такі євангелісти як Марк та Іоанн, ніде не пропонують віруючим звертатися до молитви, а євангелісти Матвій та Лука хоча і призводять текст молитви Господньої, рекомендують творити її не в церкві, а вдома при закритих дверях. Напрошується висновок. що церква пізнього, післяапостольського християнства механічно перенесла в свій ритуал обряд з традиції єврейської синагоги, де молитві відводилося значне місце. Чи не відступ це від вчення Ісуса? Адже в Євангеліях немає вказівки на те, що Ісус і Його учні ходили в синагогу, щоб там помолитися, або молилися колективно поза синагоги.

Лише деякі згадки свідчать про те, що Ісус молився – завжди на самоті і в пустельному місці. Навіть моління про Чашу, згідно євангелістам-синоптикам, було не колективним, а знову-таки самотнім. У Іоанна Ісус в Свої останні години, розмовляючи з учнями, багаторазово звертається до Отця, що якби знаходиться поруч. Але чи можна це назвати молитвою?..

Чи означає це, що Ісус відкидав молитву взагалі? З глави шостої Євангелія від Матвія ми дізнаємося, що Ісус, відкидаючи молитву показну, лицемірну і багатослівну, визнавав молитву таємну – можливо, як крайній засіб встановлення зв’язку з Отцем, «сущим на небесах». Як молитви, запропоновані Самим Ісусом, Матвій і Лука призводять, як відомо, два варіанти тематично однієї і тієї ж молитви (що різняться, правда, в деяких істотних рисах), яка була названа молитвою Господньою. Але чому ні в яких інших новозавітних джерелах, крім Євангелій від Матвія і Луки, ця молитва не згадується?

Очевидно, в апостольські часи молитва не вважалася головним засобом досягнення духовної досконалості. Адже новозавітні доктрини повністю одностайні в тому, що показником духовної досконалості є аж ніяк не здатність просити і брати, а здатність чути прохача і віддавати. Більш того, справжнє служіння Богу неможливо без нелицемірного і безкорисливого служіння людині і людству, для чого необхідно вдосконалювати себе, і не обійтися часом без досить розвинених екстрасенсорних здібностей. Не дивно тому, що євангеліст Марк, наприклад, вкладає в уста Ісуса таку характеристику віруючого: «Віруючих супроводжуватимуть такі знамення: іменем Моїм виганятимуть бісів; говоритимуть новими мовами; братимуть змій; і якщо що смертоносне вип’ють, не зашкодить їм; покладуть руки на хворих, і добре їм буде! »(Мк. 16, 17-18). Ясно, що придбання цих дарів Святого Духа вимагає граничних зусиль, адже навіть виховання безстрашності в боягузливій людині не може обійтися без ломки її рефлекторно-емоційного апарату.

Таким чином, праці віри в апостольські часи ні в якому разі не обмежувалися справним відвідуванням храму і виконанням персональних обрядових процедур. Віруючий повинен був «очиститися словом», вступити в реальне (і не тільки інтелектуальне) спілкування зі Святим Духом, почати тривалий і важкий процес створення в собі Христа – по тому образу, який він зумів намалювати собі на підставі здобутих ним знань і власних інтуїтивних прозрінь . Віруючий євангельських часів – це, перш за все, безкорисливий служитель людства (принаймні свого народу) і цілитель, який реанімує не тільки плоть, але перш за все дух вже неіснуючої або вже померлої людини. Прийшов він «тільки до овечок загинулих» власного будинку або для того, щоб «врятувати все загибле», – його завдання, маючи в серці образ Вчителя і все більше і більше ототожнюючи себе з Ним, проявити гранично можливу для нього непохитність у здійсненні цієї місії.

Далі буде.

Автор: В. Крилов.