Багато дослідників християнства, особливо атеїсти, виділяють як специфічну рису Євангелія від Марка увагу його автора до демонології та екзорцизму і пояснюють це духовним станом суспільства в епоху народження християнства, приводячи цитати, що здаються їм аналогіями, з сучасної євангелічної літератури. Розглянемо деякі аспекти «демонології» Євангелія від Марка і прийдемо до висновку, що вона в цьому тексті має зовсім інший зміст. Але перш за все зазначимо таку його особливість: всі слова, що позначають демонів, зустрічаються лише в першій половині тексту; як тільки події переносяться з Галілеї в Юдею, всі згадки демонів зникають.

З цього можна було б зробити висновок, що Галілея, на відміну від Юдеї, – область, вподобана демонами, але такий висновок буде хибний. Необхідно відчувати, як з моменту Великого Преображення темрява навколо Ісуса згущується, ущільнюється, як зростає нерозуміння Його вчення і Його Особистості народом та учнями, як світ робиться все більш ворожим Ісусу. Темрява досягає своєї межі в Гефсиманії. «Пітьма, що наступила по всій землі аж до години дев’ятої» (15:33) є містичний вираз того, що сталося в Юдеї, парадигма хронотопу «Іудея». Якщо хронотоп «Галілея» можна зобразити світлим фоном з темними плямами бісовщини, то «Іудея» – область мороку з рідкісними проблисками слабкого, нестійкого світла. Такими бачаться і ті, хто шукає життя вічного (10:17 – 22), а вчитель Йосип (12: 28-34; 15: 42-46), і сотник, виправданий своїм сповіданням Ісуса Сином Божим, і, звичайно, жінки-мироносиці.

Але темрява згущається катастрофічно невідворотно. Навіть найближчі учні – Петро, Яків та Іван – спокушаються. І Євангеліє від Марка приховано показує нам в цій темряві не тільки діяння сатани, але і, не називаючи його по імені, самого Князя темряви.

Всі ці вказівки Євангелія від Марка залишилися поза увагою екзегетів, що виходять з помилкової концепції, згідно з якою Євангеліє від Марка всього лише невигадлива збірка «обривків» (на мові богословів – «перікопів») спогадів апостолів.

Вказівка на сатану є вже в оповіданні про Велике Преображення. Хто такий gnapheus (9: 3)? Перекладачі одностайно передають це слово (унікальне в Новому завіті) словом «белільщик», погоджуючи такий переклад з подальшими словами цього вірша: «Одяг його став білим, дуже білим, як сніг, як на землі белільщик не може вибілити». Перекладачі прекрасно знають, що слово gnapheus (воно ж – knapheus) означає «Шаповал», «сукновал» і знаходиться в прямому спорідненні зі словами knapto – «чесати шерсть», «валяти», «ворс» (в переносному сенсі – «дряпати» «терзати»); knao, knetho, knizo – «чесати», «шкребти», а також в родинних стосунках, хоча і більш віддалених, зі словами knephas – «морок», «темнота»; knephazo – «гасити»; knyzoo – «робити тьмяним, каламутним»; gnophodes – «темний», «похмурий». Прихований же сенс вірша 9:3 в тому, що навіть «князю світу цього» (Ін. 12:31; 14:30; 16:11), Люциферу-світлоносцю, недоступне володіння Світлом Преображення.

У перекладах Євангелія від Марка є й інші факти невірної, іноді навіть свідомо невірної (аж до лицемірства), передачі тексту. Звернімося до знаменитої фрази «Відійди від Мене, сатано» (8:33). Традиційно вважається, що це слова Ісуса. Тим часом грецька фраза «hypage opizo mou, Satana» в прямому перекладі означає: «Іди позаду Мене (або: за Мною), сатана» (пор. 1: 7, 17, 20; 8:34). Вже автор Євангелія від Матвія вважав, що слова Ісуса (див. Мт. 16:23) звернені до Петра. Екзегет ХІІ століття Євтимій Зігабен спробував узгодити прямий сенс цих слів і їх тлумачення, як докору Петру. На його думку, оскільки «той, хто знаходиться позаду когось буває для того невидимий», ці слова Господа означають «відійди!», «Іди ти від погляду», таке тлумачення стало канонічним. (Російський переклад, виданий Slavic Gospel Association, намагається знайти щось середнє між точним сенсом фрази і її тлумаченням: «Геть! За Мною, сатана», – будучи, по суті, перекладом з англійської: «Get thee behind me, Satan».)

Слово «сатана» в цій фразі зовсім не звернення до Петра (не лайка!). Це пряме звернення до «князя бісівського», до Вельзевула. Відтепер Ісус Христос дозволяє йому слідувати за Собою. І той відтепер невідступно слідує за Ним, все більше і більше наближаючись до Нього. Як ми побачимо далі, в Євангелії від Марка дана і пряма, лицем до лиця, зустріч Христа і сатани. Можна сказати, що з цього часу між ними укладено договір, зміст якого стане ясний лише на Голгофі. Мета сатани – спокусити, як можна, і «обраних», і в першу чергу Вибраного нести всю тяжкість гріха людства, – не здійснилася, хоча спокуси Христа від Пустелі до Гефсиманії були безнастанними. «Святим служать злі сили. Бо вони сліпі через Духа Святого, щоб вони думали, що служать своїм людям, тоді як вони працюють на святих» (Євангеліє від Пилипа, 34). Договір вступив в силу, і Христос у міру потреби використовує сили сатани для вищих цілей здійснення Свого Служіння. З деяких пір сатана готує Йому дорогу, прямими робить шляхи Його, шляхи на Голгофу.

Сенс цих вражаючих фактів, донесених до нас Євангелієм від Марка (частково ми наводимо їх нижче), не дався богословам. Ось приклад. «Чоловік, що несе глечик води» (14:13) який привів учнів до «господаря дому» (14: 13 – 14), де і сталася Таємна Вечеря. Хто вони? Екзегети проявили чимало фантазії, фарбуючи події, описані в цих віршах, в конспіративні тони, будуючи припущення про те, коли Ісус познайомився з цими людьми, сміливо малюючи на картах Єрусалиму будинок Таємної Вечері між палацом Архиєрея і гнойовими воротами, провідними в Сканту, в долину струмка Еннома. І, що особливо важливо, спираючись саме на «факт» цього «знайомства», екзегети стверджують, що Служіння Ісуса Христа тривало більше одного року. Так хто ж він, «господар дому»?

У тексті Євангелія від Марка є два різних вирази, які перекладаються однаково: «господар дому». Перше – у вірші 13:35 – «Тож пильнуйте; бо не знаєте, коли прийде пан дому»(kyrios tes oikias). Це Сам Господь Бог (Він же – «господар виноградника» – ho kyrios tou ampelonos (12: 9). Другий вираз у вірші 14:14 – ho oikodespotes. А цей «хазяїн будинку» – князь світу цього, сатана.

Кому з них належить Будинок, цей земний світ? Кожен з людей вирішує це питання по-своєму… Тема, яку можна назвати «суперечка про Дім», проходить через все Євангеліє від Марка. Тонку різницю між цими двома виразами (13:35 і 14:14), наявну в грецькому оригіналі, передати майже неможливо; слід лише вказати, що в другому випадку явний призвук насильства, а отже, і нелегітимність влади (пор. Рим. 8:20: «… створіння підкорилося суєті не добровільно, але по тому, хто скорив його…»). Екзегети не відчувають цього відтінку навіть в зверненні Господа до «господаря дому» (14:14): «скажіть господареві дому: Учитель питає: Де мій спочинок, в якому Я буду їсти із Своїми учнями пасху?» Хіба це мова, звернена до привітного домохазяїна, який надав в переповненому людьми передсвятковому Єрусалимі велику кімнату Господу і Дванадцятьом?

Екзегети треба було б зіставити ці слова зі словами Господа, наведеними в Євангелії від Матвія (10:12): «А входячи в дім, вітайте його, промовляючи: Мир дому цьому!». В Євангелії від Марка (14:14) ми чуємо звернення Пана до раба, і до раба лукавого. Однак, як сказано: «І на власні вуха чули, і не розуміють…» (4:12). «І він покаже вам світлицю, велику, прибрану, готову…» (14:15).

Що таке «світлиця», anagaion? Екзегети в деталях описують архітектуру іудейських будинків, не помічаючи головного: anagaion (буквально – «те, що вище рівня землі») знаходиться в прямій, хоча і прихованій відповідності до імені Вельзевул, що означає «Владика вишньої обителі». Таке лише одне з багатьох імен «господаря будинку» («Господарем будинку» названий Вельзевул і в Євангелії від Матвія 10:25). Екзегети не чують і обертонів слова «спокій» (katalyma, «кімната» в Синодальному перекладі): kata – вниз, зверху вниз.

lyma – псування, руйнування, шкода; нанесення каліцтва, спотворення; наруга, образа.
lyma – нечистота, бруд; нечестя, ганьба; нещастя, загибель.
lymanterios – руйнівник, погубитель; осквернитель, звідник.
Katalvsis – розпад, повалення, повалення.

«Ego katalyso ton naon touton» – «Я зруйную храм цей» (15:58). Світлиця ця, «велика, прибрана, готова», – може бути, остання спроба спокуси Господа радістю Життя. Чоловік ж «з глечиком води», який зустрів учнів біля воріт, що ведуть до храму, явно був храмовим водоносом, тобто одним із служителів «вертепу розбійників» (11:17), і, по-видимому, для розуміння цього образу слід враховувати вірші 18:25, 21:17 книги Ісуса Навина, а також 2 Цар. 21: 1.

Договір Христа і сатани вступив в силу ще раніше, при в’їзді Господа в Єрусалим. Служителями сатани в Віффанії, в селі жрецькому (за повідомленням Орігена) надано Господу осла. І безсумнівно, ті що вигукували: «Осанна! Благословенне царство батька нашого Давида!» – Натхненні були на це самим сатаною.

Ми знаємо, що чудотворна сила залишила Ісуса за кілька днів до Його хресної смерті, можливо, в ту мить, коли з висоти Оливної гори Він вперше побачив Єрусалим. Увійшовши в місто, Він вже не володів цим даром, небеса більше не розверзалися; смоківниця не давала плодів. Але читач запитає: Якою ж силою зроблено так, що «смоківниця засохла до кореня»? Вдумливий читач задасть питання: чому Господь не захотів відповісти первосвященику, який запитав: «Якою владою чиниш оце?» Або хто Тобі дав цю владу, щоб це робити (11:28).

А первосвященики відчувають, що грунт тікає з-під ніг, коливаються всі опори. Вони, вірні служителі князя світу цього, бачать, що їх господар зраджує їх: країна захоплена язичниками, розгорається війна (Варавва!), Яка скоро зруйнує їх храм. Якою владою цей галилеянин порушив древній порядок храмового служіння? І чому численна храмова варта не перешкоджала Йому? Вони відчувають, що діяння це сталося силою сатани, його владою, але не хочуть в це вірити. Ісус не побажав відповісти їм. На це питання первосвящеників і книжників не відповіли і книжники наступних поколінь, до нинішнього. Так, сатана в храмі, у «вертепі розбійників». Але сатана і в Преторії, і ворожнеча між ними затоплення. Не дарма передбачено: «І коли б сатана на самого себе і розділився, не може встояти, але згине» (3:26). Відтепер сатана може сатану виганяти: історія дає чимало переконливих доказів цього.

Розглянемо ще один приклад помилкового перекладу вірша Євангелія від Марка: «І не дозволяв, щоб хто проніс через храм яку-небудь річ» (11:16). Правильний переклад, на думку автора цих рядків, такий: «І не дозволяв, щоб хто розграбував речі, заради святині». (Дієслово dia-phero, основне значення якого «переносити», тут вироблено від дієслова phero – в значенні «забирати», «грабувати»; dia-phero – «розграбувати»). Заради колишньої святості храму Господь не дозволяє перетворити містичне діяння, котре відбулося Їм, в вульгарний грабіж речей «продавців і покупців» і храмового начиння.

Екзегети цей вірш трактують як «ревнощі про храм», як прагнення до відновлення «первісної чистоти служіння». І наводять в коментарях до цього вірша цитату з Талмуда про заборону входити в храм з жердинами; заборона ж ця не має до цього віршу відношення. А притча Євангелія від Марка про «будинок сильного» (3:27), що має безперечний зв’язок з віршем 11:16 екзегетами ніяк не враховується. «Ніхто, увійшов у дім дужого, не може пограбувати речей його, якщо перше не зв’яже сильного, – і аж тоді він господу його». Притча ця амбівалентна, але в даному випадку «будинок сильного» – це храм (як, втім, і весь земний світ), а сам «сильний» – сатана. Пов’язані вони лише майбутньою Голгофською смертю і Воскресінням Сина Божого.

Смоківниця – це дійсно образ храму і всього Старого завіту (що можна підтвердити аналізом лексики епізоду з фіговим деревом). Але вона аж ніяк не алегорія. Її прокляття Господом і реалізація цього прокляття силою сатани, розділилася, повсталого на самого себе, – багатозначна містична подія.

Сатана мешкає і в Преторії Пілата. Щоб краще усвідомити це, слід повернутися до розповіді про біснуватого (5: 1-20). Цей досить значний епізод Євангелія викликає здивування (а з боку атеїстів і глузування) несподіваною ласкою, проявленою Господом до бісів: Ісус виконує їх прохання! Нам, для нашої розповіді, слід звернутися лише до одного аспекту цієї розповіді, пов’язаної з подіями глави 15. Той самий «легіон» бісів, який не був висланий з країни і увійшов у свиней, терзав тіло Господа в Преторії прокуратора. І ця теза також доводиться аналізом структури Євангелія від Марка і його лексики, наприклад, слів «легіон», «поклонятися».

Міркування відомого російського богослова про множинність і роздільність як атрибути сатани, що протистоїть Єдиному Богу, абсолютно справедливі. Але вони, хоча і мають відправною своєю точкою слово «легіон» з оповідання про біснуватого, мало що дають для тлумачення Євангелія, для розуміння конкретних його деталей. Слово «легіон» безпосередньо пов’язане з іншим військовим терміном Євангелія від Марка – Ерек (15:16), перекладеним як «полк», «когорта» (слов’янський переклад транслітерує: «і созваша всю Спіру»). Важко узгодити явне бажання Пілата позбавити Ісуса від страти і ті жорстокі тортури, яким піддався Господь в Преторії, якщо не розуміти, що тут діють сили, що перевершують майже необмежену владу прокуратора Іудеї. До речі, за повідомленням Йосипа Флавія, Пілат володів військом в 3 тисячі чоловік. Мабуть, кількість свиней – «близько двох тисяч» (чи можливо утримувати таку величезну череду свиней?! – питання екзегетам) – і є кількість воїнів Пілата.

Свиня для іудея I століття – образ язичника, і особливо римського язичника («вепр лісовий – це імперія римська». Талмуд). У «Країні Герасінській» зважилася історична доля Іудеї: цей «невисланний з країни» легіон скоро знищить храм, місто, країну.

Але ось прийшов час, і в Гефсиманії сатана встав перед Господом лицем до лиця, як колись в Пустелі. В Євангелії від Марка читаємо: «А один з стоячих тут, вихопивши меч, вдарив слугу первосвященика і відтяв йому вухо» (14:47). Чому меч був спрямований проти якогось раба, а не проти Іуди або кого-небудь з ватажків цього натовпу? Звичайно, можна пояснити це випадковістю, сум’яттям, темрявою, – у темряві меч вдарив без розбору. Але автор Євангелія від Іоанна, тонко відчуває глибини Євангелія від Марка (хоча, зауважимо, і не завжди усвідомлює їх), вважає за потрібне написати: «Ім’я раба було Малх» (18:10). Екзегети флегматично перекладають це ім’я: Цар, не затримуючись більше на цьому вірші. Раб, названий Царем… Може бути, така примха рабовласника? Але хто рабовласник?

Перед Господом в Гефсиманії з’явився дійсно раб, і дійсно цар, князь світу цього. Молох, що вимагає людських жертвоприношень, тепер він побажав з’явитися перед Господом «в рабському вигляді», як би на рівних з Господом Ісусом, принизив Себе Самого, який прийняв образ раба (Флп. 2: 7). В Урі Шумерському його звали Малькум, аммонітяни – Мілько, сирійці і вавилоняни – Малик, в Тирі й Карфагені він – Мелеккарт ( «цар міста») … Його імен та титулів легіон: Ваал, Вельзевул, диявол, сатана… Нині він – раб Малх. Піднявший меч в Гефсиманії побачив господаря дому, який прийняв їх 12 годин тому…

«Приємно думати про безіменних друзів, які згуртувалися навколо Ісуса в Його останні дні. Хтось дав Йому осла, на якому Він в’їхав до Єрусалиму хтось надав Йому верхню кімнату, в якій відбулася Таємна Вечеря, а ось тепер хтось дозволив Йому скористатися садом на Оливній горі. У пустелі ненависті все ж були і оазиси любові». (Вільям Барклі. Євангеліє від Матвія.)

Нерозуміння богословами Євангелія від Марка тотальне, від його жанру (жанр Першого Євангелія – містерія, єдиний зміст якої в усі часи – боротьба Життя і Смерті) і структури (унікальної!) до найдрібніших «капілярів сенсу» (термін відомого французького структураліста Ролана Барта). Адекватне прочитання цього великого і Першого Євангелія, почути його в тій тональності, в якій воно створювалося, і переосмислення в його світлі інших Євангелій – нагальна задача екзегетики.

На самому початку Святого Письма (Бут. 3:15) є текст, званий багатьма богословами першим одкровенням і навіть Першоєвангеліям: «І Я покладу ворожнечу Я між тобою, і між жінкою, мім насінням твоїм, і насінням її Воно зітре тобі голову, а ти будеш вражати його в п’яту». (Переклад о. Олександра Меня, в кн. «Історія релігії»). Деякі богослови не вважають ці слова пророцтвом явлення в світ Господа Ісуса. Як би там не було, в Першому Євангелії, в Євангелії від Марка (і тільки в ньому) ми бачимо: сатана вражений в голову.

Автор: В. Торгун.