До основних прав всіх людей відносяться право на життя, право на особисту свободу і право на прагнення до щастя. Ці ж права вважаються основними і в джайнізмі. Релігія є наукою життя, бо вона допомагає дати визначення життю, свободі, щастю і знайти шлях до їх набуття. Визначення життя, свободи і щастя обумовлені нашим поглядом на життя (даршан), знанням себе і навколишнього середовища (джнаан) і життєвим досвідом (чаарітр). Джайнізм стверджує, що наше сприйняття, знання і життєдіяльність повинні бути правильними і розумними.

Розумність ця необхідна з огляду на те, що в природі є протиріччя і зіткнення. Свобода однієї людини може ущемити свободу іншої. Виконання бажань однієї людини може заподіяти незручності іншим. Вимогу до обмеження швидкості на дорозі водій може розглядати як обмеження своєї особистої свободи, проте, перевищуючи швидкість, він ризикує збити пішохода. Авіапасажир, що відмовляється пристебнути ремені в погану погоду, може стати джерелом небезпеки для інших пасажирів. З наведених прикладів випливає, що бажане для одних може викликати заперечення у інших. На багато питань немає чіткої, однозначної відповіді.

Тому джайнізм проповідує принцип множинності точок зору (анекаантваад) і відносності (сьяазваад), який можна застосувати для вирішення таких конфліктів. Він говорить, що нам відкрита лише відносна істина. Щоб мати судження, слід поглянути на предмет з різних точок зору, врахувати думки інших людей і тим самим уникнути зіткнення інтересів. Той же принцип застосуємо і до наших релігійних поглядів. Ні в одній книзі не міститься абсолютної істини, її не знає ні один гуру, жоден вчитель не дає абсолютного знання. Правда, джайнізм стверджує, що є люди, які своїм знанням охоплюють абсолютну істину, однак нині таких людей немає. Таким чином, принцип відносності вчить нас відкидати сліпу віру. Він велить нам вивчати і відчувати навколишню нас природу (предмети і події) і виробляти власний погляд на життя, свободу і щастя. Одночасно принцип множинності точок зору вчить нас розбиратися по совісті в даних обставинах, враховуючи як свою, так і інші думки, а вже потім вирішувати, що добре і що погано.

У кожної людини є певний погляд на життя, на себе, є певний набір знань про навколишню дійсність. Все це – продукти життєвого досвіду. У молодості мене вчили повторювати слова молитов. Мене привчали щодня перед сніданком ходити на богослужіння до храму, привчали читати священні писання і відвідувати релігійні бесіди. Віра наказувала нам пити воду, проціджену через щільну тканину, не вбивати комах і не завдавати шкоди кому б то не було, вживати тільки вегетаріанську їжу і не їсти хліб і зерна після заходу сонця. Джайну заборонено грати в азартні ігри, вживати алкоголь і наркотики. Нас вчили дотримуватися релігійних свят, скажімо свято духовного прозріння, день народження Бхагвана Махавіри, свято вогнів.

Я охоче дотримувався цих правил і отримував від цього задоволення. Ці настанови допомогли мені сформувати власне уявлення про доброчесне життя і щастя.

Звичайно, розумна і підвладна впливу чужої культури молодь засумнівається у раціональності наших релігійних ідей і ритуалів. Джайнізм по суті своїй раціональний, і нам зовсім не важко дати цілісну картину віри, що не суперечить здоровому глузду. Однак це можливо тільки в тому випадку, якщо ми відмовимося від деяких традиційних обрядів, що фактично йдуть врозріз з духом джайнізму.

З другого чи третього класу я пішов у релігійну джайніську школу, де мене познайомили з основами віри. У звичайній школі вчили математику, фізику, історію, географію та основи інших релігій. У мене почали складатися уявлення про життя, свободу, прагнення до щастя. Впевнений: кожен з нас пройшов через це.

Джайнізм вчить, що наші уявлення змінюються в міру того, як змінюємося ми самі, наше оточення, час, досвід. І все одно, як вчив мене в маленькому індійському селі мій вчитель пандит Дайя Чандра Джайн Шастрі, релігійні обряди, подібно воді у швидкому струмку, повинні оновлюватися в залежності від обставин і часу.

У деяких випадках наш погляд на релігію істотно змінюється з накопиченням досвіду і знань про дійсність. У дитинстві я вірив, що кожне слово в священних книгах джайнів істинно і достовірно. Тепер мені зрозуміло, що протягом багатьох століть тексти писання передавалися з уст в уста і вже пізніше були записані. Я дізнався, що карма змушує нас проходити через цикли буття, життя і смерть. Ми пожинаємо плоди своїх вчинків. Через молитви, вивчення писань, дотримання релігійних свят, відвідування святих місць, благодійну діяльність та інше можна поліпшити свій матеріальний стан в нинішньому і майбутньому житті і повністю звільнитися від карми. Тепер я розумію, що сама по собі участь в релігійних обрядах без належного проникнення в суть речей і без знань не дасть духовної досконалості. Релігійний обряд або акт благодійності, вчинені з метою наживи, викликані жадібністю, підступами, гординею або гнівом, а це суперечить духу віри.

У міру поглиблення знань в галузі природничих наук, історії, географії, філософії, релігій у нас виникає безліч питань. В індуїзмі в ряді інших релігій сповідається принцип: «Що посієш, те й пожнеш». Деякі вважають, що Бог відплачує нам за наші діла. Чи виконує карма в джайнізм роль Бога? У деяких релігіях стверджується, що Бог може прощати наші гріхи. Чи можливе звільнення від минулої карми? Поганими вчинками ми збільшуємо тягар небажаної карми. Чи можна позбутися від неї шляхом благодійності? Ці важливі питання задають собі всі вивчаючі джайнізм, і я теж розмірковував над ними. До зустрічі з Пхул Чандра Джайн Сіддханчарьею, якого я вважаю найбільшим фахівцем з карми в джайнізмі, я думав, що підміна всемогутнього Бога неживою кармою безглузда.

У результаті бесід з ним мені стала зрозуміла теорія карми. Карми походить від наших почуттів та емоцій. Ачарья Кундакунд висловив це у наступних словах: «Змінюючи свої почуття, керуючи ними, можна змінити наслідки карми. Настільки важливе почуття внутрішньої радості – результат карми. Матеріальні вигоди можуть і не бути результатом нашої карми, оскільки в багатьох випадках вони не дають справжнього щастя. Бездумні фізичні дії дають дуже мало в сенсі духовного зростання. Вчинки, що здійснюються з метою наживи, не можуть вважатися гідними для віруючого, тому нещира молитва, відмічена марнославством благодійна діяльність, пости і т. д. не можуть знищити небажану карму. Теорія карми в джайнізмі виходить з поняття незалежності душі від якогось божественної істоти. Ця теорія ближче до сучасної науки, ніж будь-яка інша філософія, що оперує поняттями душі і Бога. У ній підкреслюється, що душа може управляти кармою і слідувати по шляху духовного вдосконалення.

Все сказане вище визначає джайніське поняття життя, свободи і щастя. Мета життя, згідно джайнізму, є духовне вдосконалення, а не тільки матеріальне існування. Джайнізм стверджує повну незалежність душі, підкреслює цінність всього живого. Поняття свободи поширюється на всіх. Ніхто і ніщо не можуть змусити вірити. Кожен вільний робити свій вибір. Кожен вільно міркує, як йому заманеться, про життя, свободу і щастя. Джайнізм – релігія для вільнодумних, розумних людей. Такий підхід до життя називають раціоналізмом.

Гнів, гординя, крутійство, жадібність, грубість, обман, прагнення до збагачення, безцільне життя викликають відчуття нещастя. Це відноситься і до бідних, і до багатих. Стало бути, щастя полягає у відсутності фізичного і духовного насильства. Гнів, жадібність, гординя, підступи – все це ранить нашу свідомість, тобто є насильством над духом і служить корінною причиною наших нещасть, викликає накопичення небажаної карми, що негативно впливає на наше сьогодення і майбутнє. Словом, щоб досягти в житті справжнього щастя, необхідно бути вище матеріальної вигоди, егоїстичних інтересів, треба враховувати точку зору інших, виховувати в собі почуття самоствердження і приносити користь людям, допомагати їм.

Автор: Дуді Чандра Джайн.