Людина, вдарившись об щось головою, лежить нерухомо з заплющеними очима і деякий час не реагує на звернення, поштовхи, навіть болючий укол. Точно так само виглядає і собака після струсу мозку. Обидва «втратили свідомість». Потім «приходять до тями». Знаходять своє «я»: здатність сприймати, відчувати, хотіти, боятися, злитися, радіти, діяти, лінуватися… Значить, до обох «повернулася свідомість»?

Так – якщо користуватися побутовою мовою. Але вона часом збиває з пантелику. Те, що обидва втратили, а потім знову знайшли,— це певний рівень активності мозку (і організму в цілому): рівень неспання. Неспання в повсякденній мові протиставлений сон – з чого не випливає, що, «втративши свідомість», обидва спали. Уві сні рівень активності мозку помітно знижений в порівнянні з неспанням. Але обоє, чоловік і собака, впали в такий стан, коли цей рівень активності ще нижче, ніж у сні, — в «коматозний стан». Він їх, в принципі, зрівняв.

А от повернення до неспання у людини і собаки лише психофізіологічно означає одне і те ж. Психологічно ж це абсолютно різні стани. До людини з неспанням повернулася свідомість, до собаки – ні: не можна втратити те, чого не маєш.

Сенс слова «свідомість» можна розкрити шляхом простого відділення приставки: сві-домість, знання про світ і про себе спільно з іншими людьми. Що нині живуть. Давно зниклими. А також з тими, хто ще не народився… Чи можливо таке?

Звичайно, мова йде не про містичний або телепатичний зв’язок: «Я думаю, і всі знають, про що; я знаю, про що думають всі». Суть справи в іншому: всі можуть дізнатися, про що я думаю, якщо я потружусь висловити свої думки вголос або на папері. Спільне знання того, що, здавалося б, відбувається лише в моїй голові, забезпечується спільністю людської мови. Але, дозвольте, люди говорять на тисячах мов, багато з яких з часом невпізнанно змінюються і навіть вмирають! І все-таки ми «читаємо в душі» якихось вавилонян, а через тисячу років люди іншої національності будуть «читати» в нашій душі. Були б тільки ключі для дешифрування текстів!

Лінгвісти переконані в існуванні універсальної «метамови», завдяки якій вдається переклад з суахілі на давньокитайську, з неї — на зулу, з останньої — на норвезьку і т. д. Психологічно ця перекладаємість сенсу з мови на мову пояснюється «змістовністю» знаків, що використовуються у спілкуванні людей, а ці знаки — в першу чергу слова. Тварини теж спілкуються за допомогою знаків, але їх знаки з біднішими змістом, розташовуються на більш низькому «рівні узагальнень», ніж наші слова. У тварин, наприклад, немає співвіднесеності знака з предметом, в їх картині світу «предмет» практично відсутній, є лише конгломерати образів.

Мавпа може успішно скористатися столом (як трампліном), але вона не в змозі сформувати поняття про нього: стіл в кімнаті служителя і стіл в лабораторії для неї абсолютно різні речі. Якщо її ще вдається навчити умовному жесту, що позначає якийсь один зі столів, то їй все ж «не спадає на думку» застосувати цей жест щодо іншого. Вона, звичайно, щось розуміє, і часом непогано, але її «міркування» навряд чи вдалося б перевести з мавпячого на людське: в них інший склад «інформаційної тканини». Безглуздо шукати переплетення ниток в матеріалі, витканому з піни.

«Змістовний» знак співвіднесений з предметом і явищем, а вони виділені в картині світу суспільно-історичним досвідом людства. Більш того, він, цей знак, відображає ставлення даного предмета (явища) до безлічі інших предметів і явищ, і ці відносини знову-таки встановлені в ході розвитку культури. Нарешті, він, «змістовний» знак, відображає ставлення самого себе до безлічі інших знаків, прийнятих в комунікації людей. Знаки щойно описаного характеру видатний психолог початку минулого століття Карл Бюлер запропонував називати «символами». Людина, переробляючи інформацію, розуміє (на відміну від тварин) її «символічне значення», як би вторить Бюлеру найбільший сучасний нейрофізіолог Хосе Дельгадо.

Собаці цього не дано. Не дано нікому, крім людини.

Пірнемо за дельфіном

Нам хочеться думати, що здатність до свідомості все-таки є ще у кого-небудь. Скажімо, у дельфінів. Здатність або сама свідомість? Якщо друге, то це ставить нас в необхідність допустити, що наші морські друзі становлять суспільство, і це суспільство має свою історію та культуру, що зберігається хоча б в «усних переказах». Тоді в ході суспільного розвитку дельфінів сформувалася багата і розгалужена система символів: мова дельфінів… Але чи не надто фантастичні такі припущення? Здається, краще спочатку перевірити, чи володіють дельфіни здатністю до символічної переробки інформації на наш лад.

Щоб поставити «чистий» дослід, треба:

• ізолювати новонародженого дельфіна від родичів і доручити його турботам ніжних аквалангістів: вони повинні не тільки проводити штучне вигодовування, але пестити малюка, постійно заговорюючи з ним, щоб він міг прив’язатися до підставних «мами», «тата», «бабусі».
• винайти мову дельфінів (так, так: придумати її, а не користуватися вивченим знакообміном у дельфінів), така мова буде «дельфінячою» за формою, тобто приноровленою до слухових та артикуляторних можливостей дельфіна, але людською за змістом — що накладає «нашу» понятійно-смислову систему координат.
• навчитися активному спілкуванню з дельфіном на цій мові (ймовірно, з використанням спеціальної акустичної техніки?),
• в процесі безперервного спілкування тисячократно пов’язувати для дельфіна реалії і символи (ось — «дай» ось — «візьми»; це — «смачне», це — «бяка»; це — «риба», це — «птиця»; чинити ось так — «погано», «некрасиво», а так — «добре», «красиво», і так далі і так далі, і все це, звичайно, на новоствореній дельфінячій мові).
• заохочувати, а також за справу і карати дельфіна (різки не обов’язкові), так, щоб зміцнювалася його емоційна залежність від вихователів; при цьому заохочення і покарання повинні словесно обґрунтовуватись — нехай малюк розуміє, що до чого.

Ось після всього цього стане ясно, чи можливо зробити дельфіна людиною — розділити з ним загальнолюдський дар свідомості.

Однак залишимо дельфінів зоопсихологам. Ми ще до кінця не знаємо, як «одним з наших» стає дитина – людське дитинча.

Подібно цуценяті або дельфіну-дитинчаті, малюк досить швидко знаходить своє біологічне «я»: самовідчуття, самопочуття, здатність розрізняти «своє» і все інше. Ніяких «думок» про це у нього, зрозуміло, поки немає, але ж і щеня, обходячись без думок, чудово навчається відрізняти, скажімо, свою лапу від лежачої поруч лапи матері.

Однак з дитиною проробляється все те, що ми недавно пропонували для дельфіна. Майже всякий раз, коли дитина інстинктивно намагається зрозуміти навколишнє, дорослі допомагають їй зорієнтуватися особливим, людським способом. А саме: вдаючись до суспільного досвіду пристосування до середовища — до досвіду, закріпленого в символах, перш за все в мові, в словах.

Не будемо забувати, що для дитини «пристосування до середовища» — це в основному пристосування до середовища соціального: до його людської мікрогрупи, сім’ї. Про його біологічне життєзабезпечення подбають старші. Його завдання — навчитися розуміти їх і ладити з ними. І він на відміну від цуценя здатний перейняти у старших мову людських контактів.

Театр починається… з лепету

Дитина воістину «переймає» мову, і на самому початку це — наслідування мовних звуків («гуління»). Наслідування… Ми, люди, повинні бути особливо вдячні цьому психологічному феномену, який сам по собі спостерігається і у тварин. Дитя наслідує не одним лише звукам мови, а всій цій дивовижній манері дорослих постійно спілкуватися і привласнювати навколишньому загальнозрозумілі назви. Співвідносити, наприклад, ось це-маленьке, що промайнуло над головою – з тими зусиллями мови і гортані, які дають слово «пташка».

«До речі, про пташок…» Чому шпак або папуга, що теж здатні наслідувати звуки мови, не стають «говорити» в справжньому сенсі слова? Та тому, що вони наслідують тільки звуки, а дитина наслідує людей, які виробляють ці звуки. Вона запозичує не одне звучання, а застосування і призначення слова в людських контактах. Навіщо це їй?

Тому, що вона повинна і хоче ладити з вихователями. Вона до них прив’язана, вона не може без них; інстинкт підказує їй, що вона пропаде, якщо не стане «як вони». Не бути «одним з них» – смерті подібно: це означає позбутися всього. Їжі, тепла, спокою, ласки…

А тепер — увага! Автор має намір переконати читача в чомусь не зовсім тривіальному.

Ви потрапили в середовище солдатів і хочете вважатися «одним з них». Як бути? Перш за все – не шаркати ногами при ходьбі. Не сутулитися. Стежити за виправкою одягу, говорити голосно, чітко, рухатися рішуче… Ви потрапили в середовище сучасних любителів «богемного» життя і мрієте стати «одним з них». Як цього досягти? Перш за все — бути ледачим в рухах, недбалим в одязі, говорити імпульсивно і невиразно, діяти немов знехотя… Що ж переймається у середовища в обох випадках?

Роль-шаблон поведінки, її загальний малюнок.

Якщо ви «схопите» бажану роль, вас приймуть за свого: ви не обдурили групових очікувань. Діяти згідно з очікуваннями небайдужих Вам людей – це і значить “грати роль”.

Дитина вчиться говорити. Така поверхня явища, а ось глибина: дитина вчиться грати ролі. Тому що людське спілкування — завжди рольова взаємодія. Вже в період «гуління» дитина отримує свою першу в житті роль — роль партнера по контакту. Право, вона вимагає відомого професіоналізму. Коли до тебе звертаються, треба слухати, а потім відповідати. Слухати треба, вникаючи в душевний стан партнера: злиться або хвалить? Змушує до чогось або говорить «просто так»? Відповідати треба в тому ж «ключі», який обрав партнер. Коли з’являється потреба в чому-небудь (фізична або душевна), треба з цим звернутися — ну, хоча б заревіти! Ось чому ми в першу чергу вчимо дітей. І вчимо надійно.

Наслідування — і засвоєння ролі партнера… Все це залишає найглибший відбиток в «сирій» психіці немовляти.

Спочатку він просто ототожнював себе з батьками: мама була таке ж “моє”, як власна рука. Це ототожнення полегшувало йому наслідування старшим. Наприклад, наслідування їх схильності все навколо називати, перетворювати в об’єкти. Але звикаючи (з наслідування!) наклеювати визначення — етикетки на факти дійсності, дитина раптом виявляє, що і сам є «об’єктом»! Вона – це “Михайло”, або “Надя”, або “Микола”… Стало бути, «Микола» — черговий об’єкт, він в тому ж ряду, що і «пташка».

Ви не помічали? — у період становлення мови він часто говорить про себе в третій особі: «Микола їсти хоче», «Надя на вас образилася». Це він став приписувати своїй психобіологічній сутності («моє») властивості об’єкта.

Наступний тип ролі, одержуваної дитиною в театрі життя,— це міжособистісна роль. З мамою треба бути одним, з бабусею — іншим, з татом — третім. Малюк починає пристосовуватися до того, чого чекають від нього різні партнери в міжособистісній взаємодії, у виставах-імпровізаціях, що розігруються щодня. Він схоплює особисті особливості партнерів і починає розуміти, які особисті особливості вони приписують йому самому…

Сталося! – виникає соціальний суб’єкт, власне “я”, який осідлав інстинктивне самовідчуття дитини. З початком акторства (грання міжособистісних ролей) дитина впевнено говорить про себе в першій особі. Вона знає, про кого мова. Вона усвідомлює це. Вона «у змові» з суспільством.

Далі – більше

Роль летуча за своєю природою. Можна в ній бути, а можна — не бути. Так, але виявляється, що не бути в такій-то ролі, значить бути — в іншій. Якщо ти не Милий малюк, то Збиточник. Якщо не Добрий, то Злюка… У виставі-імпровізації дійові особи розписані заздалегідь.

Заздалегідь розписані і наступні внутрішньо-групові ролі, які дитині належить грати, освоюючись в різних колективах: Лідер і Виконавець, Суперник і Союзник, Арбітр і Шут, Нормальний і Дивак… Навчившись виконання міжособистісних і внутрішньо-групових ролей, маленька людина виявиться підготовленою до соціальної ролі. Начальник, Підлеглий, Учень, Майстер, Сусід, Гість, Господар, Родич, Годувальник, Пацієнт, Відпочиваючий — все ще попереду!.. Голова кругом! Як не загубитись в цьому морі, як зберегти «Я»?

Але ж саме «я» прослизає в оболонці різних ролей і вислизає з них, щоб одягнутися в нові. Без такого «рольового дрейфу» наше «я», ймовірно, перестає існувати: так актор перестає бути актором, якщо йому не дають в театрі ролей. «Я» – це суб’єктивна виготовка до акторства, а не самі ролі. «Коли з’являється потреба в чому-небудь, треба з цим звернутися» — згадаймо першу заповідь людського виховання, «Звертатися» ж — завжди означає грати роль. Чи не лицедіяти (хоча і це буває необхідно) – взаємодіяти: в цьому суть акторства.

Спочатку, в дитинстві, ми звертаємося тільки до реальних партнерів, відображаючи їх під час контакту у власній голові. Потім, засвоївши перші ролі для «я» і перші ролі для партнерів, ми здатні звернутися до них і в їх відсутність: відтворюючи їх у голові. Навіщо це? А потім, що є потреби (фізичні і душевні) і, отже, «треба звернутися».

Кожен чув «розмову з собою», що доноситься з дитячої. Але ми називаємо це «розмовою з собою» лише тому, що в дитячій немає нікого, крім дитини. Насправді вона спілкується в такому діалозі не з самим собою (для цього їй ще належить вирости і стати рефлексуючим філософом), а з уявними співрозмовниками. На відміну від «партнерів» (учасників нашої зовнішньої комунікації) назвемо їх персонажами. Деякі персонажі мають реальне представництво: мама, сусід дядько Василь, вчителька. А деякі реального представництва не мають: Баба-Яга, чарівник, принцеса.

Цікаво, що Михайло або Надя не тільки звертаються до себе (Михайла, Надії) від імені уявних «співрозмовників». Найпростіший випадок: дівчинка лає ляльку тим же тоном, яким мама лаяла б її, і відповідає за ляльку «своїм» голосом. Це не що інше, як вистава: театр одного актора. Акторський тренінг дитини для освоєння ролей і осягнення людських відносин.

Така внутрішня комунікація, яка виступає як процес свідомості. Психічна діяльність завжди є реальне або уявне встановлення зв’язку між індивідами, завжди є спілкування», — соціопсихолог Ю. Ф. Георгієв. Інший фахівець, І. Н. Гурвич, пропонує називати мислення «інтрапсихічним спілкуванням». Бути в свідомості – значить мислити, тобто спілкуватися «всередині себе», – такий нинішній підсумок спостережень і роздумів психологів.

Підростаючи, дитина навчиться вести ці розмови в розумі – що і стане мисленням. Людському мисленню невідомий “чистий” монолог, звернення в порожнечу. Це помітив (на основі аналізу текстів) ще знаменитий літературознавець М. М. Бахтін. Наші монологи — типові театральні монологи: на публіку, на співрозмовника, нарешті, перед дзеркалом, по суті — діалоги. Публіка в голові завжди в нашому розпорядженні. Реальні персонажі свідомості – в них нестачі не буває; уявні персонажі – вони з віком змінюють вигляд, але не суть.

Я звертаюся до уявного читача, приписуючи йому ті чи інші реакції на цю статтю. Я звертаюся до уявного опонента, який має намір не залишити каменя на камені від моїх міркувань. Потім до авторитетного союзника, який підтвердить, що в них є раціональне зерно. Наприклад, до видатного психолога початку минулого століття Виготського. Він вже в тридцяті роки доводив, що мислення реалізується через «згорнуту» внутрішню промову. Я лише шанобливо додам: «Не просто згорнуту промову, але і через згорнуте грання ролей як необхідну умова діалогічності мислення». І хоча Лев Семенович для мене зовсім не те, що чарівник для дитини, він все-таки уявний персонаж моєї свідомості: його давно немає в живих, і я не мав честі познайомитися з ним за його життя.

Навіть граючи в розумі самого себе, я зможу виступити в ролі реального персонажа, так і в ролі уявного. Більш того: в обох ролях одночасно! Наприклад, я в ролі реального себе слухаю свій уявний виступ на майбутньому семінарі… Тобто граю перед собою себе ж, яким буду (а точніше — яким хочеться бути). Як же мені вдається подібне роздвоєння?.. Нічого дивного: звертаючись в розумі до кого-небудь крім себе, я ж теж роздвоююся. Одна частина мого «я» стає кимось, до кого я звертаюся, інша, власне, звертається. Мене, мислячого, завжди як мінімум двоє, що є умовою будь-якого контакту. І при цьому я ні на мить не випускаю з уваги, що «хтось», з ким я спілкуюсь в розумі — все той же я, а не реально присутня людина.

Похвала Героду

Американський дослідник Льюїс Макс експериментально довів, що думати — значить беззвучно говорити. В принципі, це можна було б перевірити, вивчаючи м’язові струми дії в мові: якщо ідея вірна, то вони повинні вловлюватися при мовчазному, але посиленому думанні. Однак запис біострумів мови не давав експериментаторам нічого певного. Надто вже багато біоелектричних «наведень» в цій багатій нервами області голови. Льюїса Макса осінило: а що, якщо вивчати глухонімих, які з дитинства привчені «розмовляти пальцями»?.. З’ясувалося: чим інтенсивніше думає глухонімий, тим більше він робить пальцевих рухів, невловимих на око, але таких, що легко реєструються апаратурою.

Ми ж, рушивши трохи далі, оголосимо: думаючи, людина не просто говорить про себе, але про себе акторствує: розігрує сцени з персонажами свідомості, з яких один з міткою «я» («я у власній ролі»), інші — з міткою «не-я» («я в чужій ролі»). Чи потрібен експеримент, що підтверджує сказане? Не потрібен. Досить спостережень.

Людина, охоплена сильними почуттями (тільки що ображена, яка чекає важливої зустрічі і т. п.), нерідко втрачає владу над собою. І ось ми бачимо її у вагоні метро: вона сидить навпроти, занурена в себе «до непристойності». Обличчя стає злісним… Раптом – зарозуміла усмішка… Або здивовано скинуті брови… Інший раз навіть ворушаться губи, а буває і так, що з них зривається слово… Що з людиною?

Те ж, що з дитиною, коли вона веде діалоги одна в дитячій. Якщо ви близький друг цієї людини, вона, ніяковіючи, все ж відкриється вам: у момент злості на обличчі вона уявляла собі мерзенну заяву кривдника; в момент зарозумілої усмішки — свою сповнену гідності відповідь… «Уявляючи» те чи інше, вона мимоволі ставала певним персонажем, наслідувала його манеру поведінки, грала його роль.

Згорнуте грання ролей — одна з істотних, принципово важливих характеристик індивідуальної свідомості. Мається на увазі згорнутість не тільки за формою (ми дивимося на людину з боку, і нам не видно роботу її свідомості), але і по суті. Це легко зрозуміти, звернувшись до мовних аспектів внутрішнього діалогу. Коли я, в ролі себе, звертаюся до себе ж (у своїй або в чужій ролі), учасники цієї бесіди розуміють один одного з півслова. Морфологія і синтаксис мови, на якій йде внутрішній діалог, можуть порушуватися як завгодно. Всяке слово піддається заміні іншим, що випадково спливло, все одно зрозуміло, про що мова. Відпадає і потреба в закінченій фразі, що повністю розкриває сенс повідомлень.

Інша справа, коли потрібно вести бесіду з партнером, реально існуючою людиною. Він просто не зрозуміє граматичних висловлювань. Тому вводити в мову закономірності мови, витрачаючи на це час і сили (куди більше, ніж потрібно для «розмови» з собою»),— необхідність. Розуміння такої необхідності в партнерстві, та й сама потреба в зовнішній комунікації, зникають при випадках шизофренії. Яскравий приклад — висловлювання хворого: «Буря мглоет».— «Що значить «мглоет»? — Пацієнт дивиться на лікаря, як на ідіота.— «Мглою небо криє, хіба не ясно?»

Отже «мглоет» — типово для свідомості, якщо це свідомість – внутрішній, а не зовнішній діалог. Але так само, як згорнута в свідомості мова, згорнуті в ній і всі інші компоненти грання ролі — міміка, жест, рух. Тому, якщо я граю в розумі роль людини, як побила мене, ви не обов’язково побачите мої стислі кулаки. По ролі мені досить виготовлення до удару. Або до посмішки. Або до дружнього рукостискання.

І ось так, безперервно виготовляючись до чого-небудь, запропонованого миттєвою роллю, ми і «мислимо», тобто існуємо, якщо вірити Декарту.

Театр одного актора… Але якщо це і справді сценічне відображення повсякденної роботи нашої свідомості, то щось співзвучне має бути в цьому жанрі для людей всіх часів… Мабуть, так і є.

Антична Греція надала літературну форму мистецтву, що минає вглиб століть як народна творчість: мистецтву мімів. У наш час словом «мім» позначають актора, що користується на сцені тільки мімікою, жестом і рухом.

Міми в давньогрецькому розумінні – це розмовні побутові сценки наслідувального характеру, якщо завгодно – скетчі, де, по суті, не відбувається нічого, крім рольової взаємодії звичайних людей. Ніякого театрального реквізиту. І бажаний всього один актор, який поперемінно перетворюється в різних персонажів.

Блискучий автор мімів Герод (III століття до н. е..) малює нам, наприклад, сцену у черевичника: багаті міські дами купують взуття, улесливий і хитрий черевичник намагається здерти з них побільше, але і вони не дурні, так що йому доводиться зменшити ціну. Або мім «жертвопринесення Асклепію»: городянки в храмі з комічною безпосередністю перемежовують богобоязливі промови і естетичні захоплення з побутовим буркотінням і лайкою на адресу своїх слуг (рабів). Або мім “Учитель”: жінка приводить до школи неробу-сина, щоб його висікли; наставник дітей охоче і зі свідомістю свого високого обов’язку береться за цю місію, мати зла, нероба відверто трусить… Ось і все: фабули в звичному для нас розумінні немає в помині. Є те, що, мабуть, важливіше фабули: правда характерів (характер,— може бути, це рольовий репертуар людини та її індивідуальний стиль перетікання з ролі в роль?) Правда взаємодій, «положень».

Ну, а чому тільки один актор? Хіба не «жвавіше» піде дія, якщо кожна дійова особа буде представлена окремим виконавцем? Мабуть, в цьому немає необхідності. Мім сприймається досить жваво, тому що глядач, інтуїтивно ототожнюючи себе з єдиним актором, легко перетікає слідом за ним з ролі в роль. Тобто сам мимоволі акторствує «про себе», хоча і не завжди про це здогадується.

Автор: А. Добрович.