Щоб не втомлювати читача загальними міркуваннями про сакральне і профанне, подивимося, як втілюється вся ця модель в конкретних міфах. Горяни острова Сіркам, про який вже йшлося у минулих статтях, так уявляють собі основну вітагонічну першоподію.

… Коли всі люди ще жили на священній горі Нунусаку під верховенством діви Мулуя Сатен, жив серед них чоловік на ім’я Амета. Одного разу під час полювання він знайшов на іклі у вбитої ним свині кокосовий горіх, перший в світі. Амета посадив горіх, з нього швидко виросло дерево, на якому з зав’язі кокоса і краплі крові самого Амети виникла дівчинка Хаінувеле, що означає «стеблинка кокосового горіха». Вона володіла чудовою здатністю породжувати коштовності, які особливо цінували жителі Нунусаку: китайський фарфор, мідні гармати, дорогі індійські тканини та інші вироби.

Люди стали заздрити Аметі і вирішили вбити Хаінувеле. Вони запросили її на круговий танець Маро, щоб вона, як всі дівчата її вікового класу, стояла в центрі хороводу і роздавала танцюючим освіжаючі зілля. Танцюючі рухалися все швидше, все тісніше круги хороводу змикалися навколо Хаінувеле, і раптом люди зіштовхнули її в заздалегідь вириту в центрі майданчика яму і затоптали ногами. На ранок Амета знайшов тіло вбитої дочки, розрив його і розрубав на дрібні частини. З них з’явилися на землі їстівні бульби. Тільки дві руки вбитої він відніс до Мулуя Сатен, щоб вона помстилася за Хаінувеле. Та побудувала через нього лабіринт і веліла всім пройти. Тих, хто вийшов з нього, вона вдаряла однією з рук Хаінувеле. З цього моменту він ставав смертною людиною. Ті ж, хто не пройшов через лабіринт, стали тваринами і духами.

Сама ж Мулуя Сатен після цього пішла від людей і оселилася на вершині високої гори Салахуа. Після смерті люди приходять до неї, і щоразу, коли душа померлого добирається до царства мертвих, його повелителька Мулуя Сатен народжує нову людину і посилає її в світ.

Такий міф про появу профанного життя. Тут нічого не сказано про те, як з’явилися люди. Про це оповідає інший міф, де сказано, що вони ніби вилупилися з банана, який колись ріс на Нунусаку. Але з міфу про Хаінувеле ми, безумовно, дізнаємося, що ці першолюди ще не були людьми в повному розумінні слова. Вони жили в сакральній сфері, в сакральному вимірі. Їм чогось не вистачало для того, щоб стати звичайними людьми. Це «щось» недвозначно позначено в міфі. Їм не вистачало смерті, вірніше, здатності вмирати.

Першосмерть, найчастіше виступає у формі першовбивства – головна подія вітагонічного міфу. Вбивство Хаінувеле стає поворотним пунктом всієї міфологічної історії. Воно знаменує не лише кінець сакрального світу на Нунусаку, але і появу в світі їстівних рослин. Раніше їх не було, так як «люди», що жили тоді, не потребували їжі для підтримки свого існування. І нарешті, смерть Хаінувеле ініціює смертність людей. Символом першосмерті майбутніх профанних людей в цьому міфі виступає лабіринт, він зазвичай означає в міфах шлях померлого в інший світ. Прохід людей через лабіринт і є їх перша смерть. Пройшовши через нього, вони виходять у профанний світ звичайними людськими істотами.

Думка про те, що звичайне життя починається зі смерті, вірніше, з першосмерті, мабуть, була звичайна для первісного мислення в самих різних частинах земної кулі. Трохи іншу інтерпретацію ми знаходимо в міфах аборигенів американської Півночі, ескімосів. У центрі їх, як і в серамських розповідях, стоїть образ Діви. Тут її звуть Дівчиною, яка не бажає виходити заміж.

В одному з варіантів цього міфу, записаного в полярній Канаді, розповідається про те, як колись жив старий Ангута зі своєю донькою, яка не бажала виходити заміж. Вона відмовляла всім своїм нареченим, але потім все-таки вийшла заміж за пса, покритого білими і червоними плямами. Від цього шлюбу вона народила десять дітей, половина з яких були псами, а решта – кошлатими чудовиськами. Через деякий час дочка з чоловіком і дітьми переселилися на острів. Пес не вмів полювати, і тому вона веліла йому щодня перепливати протоку, що відокремлює острів від великої землі, і брати їжу у Ангути. Але старий не хотів годувати сім’ю своєї дочки, і коли пес приплив до нього, поклав йому в сумку замість їжі важкі камені. Пес пустився в зворотну дорогу, але посередині протоки потонув.

В помсту дочка нацькувала на батька своїх дітей, які покусали йому ноги. Розлючений Ангута вирішив помститися. Він приїхав на острів і сказав, що хоче відвезти дочку назад додому. Посередині протоки він зіштовхнув дочку за борт. У переляку вона схопилася руками за борт байдари, але жорстокий батько відрубав їй верхні фаланги пальців. З них в морі утворилися кити. Знову схопилася дочка покаліченими руками за борт, але батько відрубав їй і середні фаланги пальців. Вони перетворилися на нерп. Нарешті він відрубав і залишки пальців, які попливли в море і стали моржами. Дочка занурилась в морську безодню і перетворилася там у всемогутню господиню моря Седну, керуючу життям і смертю людей і всіма морськими тваринами. Діти ж її перетворилися на людей різних племен і дали початок людському роду.

При всій зовнішній відмінності двох міфів про Хаінувеле і Седну ідеї, що лежать в їх основі, разюче близькі. На перший погляд обидва вони розповідають про появу смерті, але не причина смерті як такої цікавить міфотворця, а наслідки, які першосмерть принесла в світ. Техніка самого вбивства несуттєва і тривіальна, вона сильно варіює залежно від етнічних традицій. Важливо те, що і в тому, і в іншому випадку першосмерть кладе кінець обставинам в сакральному світі і знаменує початок світу профанного. Обидві Діви, жертвуючи собою, приносять у світ не тільки смерть, але і їжу, що підтримує профане життя. Таким чином, головний висновок з подібних міфів полягає в тому, що смерть – необхідна ознака профанного життя.

Отже, жива людина – це смертна. Цікаво, що це подання досить часто відображено в різних мовах. У нашій мові, як ми знаємо, слово «смертний» синонім слова «людина». У афразійських мовах, поширених по всьому Близькому Сходу і Африці на північ від екватора, серед безлічі коренів, що позначають людину, є тільки один корінь, загальний для всіх гілок цієї величезної родини. Звучить він як МТ, що аніскільки не дивно, бо голосні не входять до складу коренів цієї мовної сім’ї. Абсолютно також – теж МТ, виглядає і корінь, що означає «смерть». У індонезійських мовах Океанії та Східної Індонезії поняття «людина» виражається словами, похідними від кореня ТАУ-МАТА, що за одним трактуванням означає «людина незріла», тобто «ще не померла», як би не досягла повної зрілості, а за іншою – «людина смертна». Зверніть увагу: МАТА в індонезійських мовах, підозріло нагадує Афрозійський корінь МТ, що основним своїм значенням має також «смерть».

З усього можна зробити і ще один висновок: той, хто не смертний, той, строго кажучи, не може бути названий і живим. Будь-яка міфологічна істота нежива, оскільки вона або не вмирає взагалі, або вмирає не так, як звичайні люди. Їх смерть особлива. Наприклад, вона може обернутися воскресінням, чого ніколи не буває з земною людиною. Смерть міфологічної істоти майже завжди переслідує ще якусь мету – щось привнести в живий світ, зазвичай якісь блага, або якось змінити суть речей. На відміну від цього смерть людини ні на що не спрямована. Вона лише ланка в нескінченному ланцюзі, що складається зі смертей і народжень. Смерть – обов’язковий атрибут життя. Але чи достатній він?

Автор: М. Членів.