Якщо ви роздумували над питанням, що таке хороша педагогіка, то в результаті, ймовірно, прийшли до висновку, що сказати це важко. Тому що справжня хороша педагогіка пов’язана з потребами часу – у двох різних сенсах. По-перше, в різні культурні епохи існувало різне розуміння хорошою педагогіки. По-друге, коли дитина росте, хороша педагогіка повинна рости разом з нею. У нашу епоху теж можна знайти старі педагогічні методи. У дзен-буддійському монастирі, наприклад, ви побачите, що початківець монах, послушник два роки тільки працює в саду, чистить, прибирає і т. д. Але поки він зайнятий подібними справами, він поблизу вчителя, майстра. У цьому вся суть. Він може спостерігати за майстром, наслідувати йому – як він ходить, як бере чашку чаю, – все, що бачить навколо майстра. Але це не зовнішнє наслідування. Він вивчає, яким майстер всередині, наслідує йому внутрішньо.

Так само наслідує і хороший актор. Адже хороший, справжній актор не спостерігає у кожному окремому випадку подробиці поведінки, але у нього розвивається почуття – який інший чоловік; і він знає, як ця людина буде сміятися, плакати, жестикулювати. І ось дитина так само наслідує протягом приблизно семи років і ще трохи пізніше.

Хороша педагогіка для такого віку полягає в тому, що при дитині присутній хороший чоловік. І це переноситься на дитину. З роками багато що змінюється, дитину треба навчити писати, рахувати. Маленькі діти дуже обдаровані. Кожна здорова маленька дитина надзвичайно обдарована. Це можна бачити на прикладі того, як будь-яка нормальна дитина навчається рідної мови. Всім відомо, як важко вивчити іноземну мову дорослому. Але тут хоча б вже є рідна мова і вміння мислити, думати. А уявіть, що перед вами стоїть завдання вивчити іноземну мову, коли у вас немає рідної, і ви не вмієте думати. Адже кожна дитина це може! Ось чому я кажу, що вона неймовірно обдарована.

Питання стоїть швидше так: яким чином дорослі втрачають здібності? Куди йде обдарованість маленької дитини і чому? Як зробити, щоб вона збереглася для пізнішого життя або хоча б для його частини? Це і є метою вальдорфської педагогіки.

Звичайна педагогіка у всьому світі зовсім інша. Вона розглядає дитину як маленького дорослого, який просто дурний і не вміє робити багато чого з того, що вміє дорослий. Тому така педагогіка намагається повідомити «маленькому дорослому» якомога більше знань.

А що, власне, відбувається, коли занадто рано хочуть повідомити дитині багато знань? Я поверну питання трохи по-іншому: як можна перешкодити розвитку здібностей? Наприклад, у дитини є математичні здібності. Як можна перешкодити їх розкриттю? У вас є пропозиції?

Може треба змушувати її якомога більше займатися математикою, причому весь час перевіряти, чи добре вона це робить. Або давати матеріал у найбільш ускладненій формі. Давати в дуже сухому вигляді самі цифри, без всяких образів, відірваними від життя.

Це все прекрасні пропозиції. Але широко використовується ось такий спосіб. Математика розвивалася довгий час. І дуже надійно можна придушити математичні здібності дитини, викладаючи їй при вивченні математики тільки останнє слово. Тобто не проходити з нею весь той розвиток, який пройшла математика.

Питання: – Зрозуміло, що це погано. Але є протилежний хід. Дитині, наприклад, починають давати аксіоматику Евкліда. Або вивчення мовознавства починають з найдавніших мов – латини, давньогрецької

– Це теж поширене і теж погано, але не настільки жахливо. В антропософії ми говоримо про те, що живемо в епоху душі свідомої. І особливість душі свідомої полягає в здатності людини спостерігати процеси, що протікають в її власній свідомості. З маленькою дитиною неможливо говорити про процеси, що відбуваються в її свідомості, про мислення, про слово і т. д. У неї ще не має душі свідомої. (В даний час душа свідома починає проявлятися досить рано – в 8-10 років.)

І душа свідома принесла багато плодів. Так, сучасне природознавство – її плід, хоча і не найкращий. Щоб займатися природознавством, потрібно мати певну розвиненість душевного життя. Наприклад, потрібно досить добре мислити. Наука в свою чергу породила техніку. Багато людей користуються різними апаратами. Ось, скажімо, праска. Однак чи знає домашня господиня, яка користується нею, як вона влаштована? Або чи знаємо ми, як виготовляється ванна? Ми оточені речами, ми використовуємо їх, але не уявляємо, як вони зроблені і що складає їх сутність.

Порівняємо цю ситуацію з тією, що існувала в епоху Богдана Хмельницького. У нього теж була ванна, але, по всій ймовірності, дерев’яна. І дивлячись на неї, на просте дерев’яне корито, людина знала, як воно зроблено, хоча б приблизно. Нині люди купують готові речі і не замислюються про той процес, який привів до цього результату – конкретної речі. Ми, так би мовити, обдаровані плодами душі свідомої. Іншими словами, ми не проходимо того шляху, який привів до розвитку душі свідомої. Це означає, що ми живемо як би в поганій школі.

Основний принцип вальдорфської педагогіки починає проявлятися вже тоді, коли дитина отримує ляльку, згорнуту з простої серветки. У неї є голова і якесь тіло. А все інше, що ще є в людині і що можна бачити в ляльці, довірено фантазії дитини. І для дитини подібна ситуація нормальна. По суті справи їй і цього не треба – можна дати просто, наприклад, шматок дерева, і дитина прекрасно буде з ним грати і скаже: це відьма. І вона здатна навіть злякатися її. Тільки дорослий не повинен говорити: ні, у тебе просто шматок дерева. Дитина це і так знає, але у неї є фантазія. У наступний момент той же шматок дерева стане конем, а дорослий і не помітить цього.

У Росії є прекрасний лялькар Образцов. Він багато разів бував в Будапешті, і я був вражений його мистецтвом. У нього багато речей складних у технічному відношенні, але мене захопило інше. Він взяв просту дерев’яну кульку з діркою і надів її на палець. І це стало дитиною. Він сповив, заспівав їй, дитина заснула, прокинулася, треба було міняти їй пелюшку … Потім та ж куля зробилася злою собакою, і артист «стримував собаку», щоб вона не вкусила глядачів, годував її і т. д. Це – як у вальдорфській педагогіці. Сутність її – ніколи не давати щось готове. Не говорять: справа йде ось так, і це треба вивчити. Дається дуже мало, і дитина повинна сам заповнити інше – фантазією, мисленням, почуттям.

З часом я взагалі прийшов до ідеї, що світ створено за принципами вальдорфської педагогіки. Просто ми того не помічаємо. Я маю на увазі теорію пізнання Штейнера. Я не буду її зараз пояснювати, але на одному прикладі спробую зробити зрозумілою для вас.

Уявіть, у вас є хороша, змістовна книга, наприклад, вислови Будди, Біблія, може бути, «Філософія свободи» Штейнера. Ми читаємо її, щось розуміємо і на час відкладаємо. Через роки два починаємо читати знову і вигукуємо: «Я ніколи не читав цю книгу!» Але ми бачимо в ній свої позначки… Однак тепер вона говорить нам зовсім інше. Не тому, що ми забули своє колишнє розуміння: просто здатність розуміння підвищилася. Знову читаємо книгу, відкладаємо, а через два роки беремо її знову. Раніше цього речення не було … І так повторюється десять, двадцять разів.

Що ж становить дійсність книги? Кожного разу ми думаємо: ось воно! Адже чорним по білому написано … Але при новому читанні книга говорить інше. І знову з піною у рота ми стверджуємо: ось зміст! Коли подібне відбувається вп’яте, ми вже не зовсім впевнені. Ми на досвіді переконалися: щось з цією дійсністю не так, вона змінюється. Змінюється в залежності від того, як ми її розуміємо. Щось у нас заповнює її .

З чого складається книга? Для тих, хто не вміє читати, – з паперу та фарби, щось чорненьке на папері. Хто трохи навчився читати, той бачить літери. Хто вміє більше – знайде слова, потім речення і т. д. Дійсний зміст книги залежить від того, наскільки ми її можемо доповнити. Це суть штейнерівської теорії пізнання. Нічого іншого.

Світ сприйнять, в якому ми живемо, природа – така ж книга. Ми здатні прочитати в ній не дуже багато. Ми можемо назвати в ній якісь «букви» – дуб, береза , трава, ведмідь, вовк. Букви. Більше нічого. Поступово ми, бути може, навчаємося прочитувати більше. Тоді, зустрівши людину, яка бачить камінь, рослину, слона, ми скажемо: ти ще не навчився читати те що існує насправді. Тут щось інше.

Отже, ми живемо в навколишньому світі, як у вальдорфській школі. Те, що до нас приходить «неготовим», ми повинні заповнювати. І щоб краще розуміти, ми повинні все більше заповнювати з нас самих. Чому ми не помічаємо цього? Ми робимо мало зусиль, щоб прагнути краще розуміти. Якщо людина зупинилася на буквах, їй не приходить в голову, що їх можна скласти в слова. І ми не усвідомлюємо, що ми постійно заповнюємо – скажімо, поняттями. Ось чому вальдорфска школа – не щось вигадане. Це природне виховання, тому що так влаштований світ.

Якщо ви це розумієте, ви розумієте, чому уроки у вальдорфських школах проходять саме так. Щоб вникнути в їхню суть, потрібно ще знати, як в дитині пов’язані між собою мислення, почуття і воля. У дорослих пізнання протікає здебільшого в мисленні. У дитини не так. І у стародавніх народів теж. І у тих народів, які живуть сьогодні, як стародавні. Наприклад, у Бразилії ще зустрічаються народності, у яких «відчуваюче» ставлення до природи. Вони дуже близькі природі. Якщо запитати такого індіанця, як виглядає лист дуба в порівнянні, скажімо, з листом троянди, він не знає. І намалювати не зможе. Як же – адже він так близько з природою живе! Чому?

Питання: – Навіщо йому це малювати, коли він серед цього живе?
– Він відчуває. Ми здатні впізнати дерево, наприклад дуб, тільки подивившись форму листя, кору. Індіанець же підходить ближче і відчуває: дуб. Щось подібне відбувається у дітей, коли вони малюють дерево. Можна сказати: дитина недостатньо добре спостерігає. І це дійсно так. Вона сприймає щось істотне. І це зовсім не реалістично.

Поганий педагог скаже, що малюнок нехороший, неточний. І малюнки древніх народів схожі на дитячі. Виділяється саме щось характерне, решта доповнюється фантазією, почуттям. Внутрішньо він знає, про що йде мова. Це розумне почуття. Воно не відірвано від мислення. У такому почутті розчинено мислення. У ході розвитку мислення вивільняється з почуття, але дуже важливо, коли і яким чином. Ось чому в перші роки викладання ведеться так, щоб розуміння супроводжувалося почуттям. Точніше, розуміння має бути відомо почуттям. Тому у вальдорфських школах багато займаються мистецтвом. Саме в мистецтві ми розуміємо почуттями, дорослі теж. Одним лише мисленням не можна ні створити, ні зрозуміти витвір мистецтва.

Продовження вже читайте в нашій наступній статті.

Автор: Г. Кюлевінд, переклад з англійської (сам автор угорець)